Der Prophet des Islam

von

Maulana Muhammad Ali

Ahmadiyya Anjuman Isha‘at Islam, Lahore, USA

P.O. Box 3370, Dublin, Ohio, 43016, U.S.A.

www.muslim.org

Der Prophet des Islam

Von

Maulana Muhammad Ali

© Copyright

Ahmadiyya Anjuman Isha‘at Islam, Lahore, USA

Erste Ausgabe — 1993

E-Book-Edition — 2011

Übersetzt von Petra Fachinger

Neubearbeitung von Petra M. Dawideit

AHMADIYYA ANJUMAN ISHA‘AT ISLAM, LAHORE, U.S.A.

P.O. Box 3370

Dublin, Ohio, 43016 USA

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Typographie: Megg Enterprises, Campbell River, BC, Canada.

Vorwort des Herausgebers zum E-Book

“Und wenn die Bücher verbreitet sind” (81:10)

Wir freuen uns sehr, Maulana Muhammad Ali‘s Der Prophet des Islam in diesem e-Book Format zu präsentieren. Mit der steigenden Popularität von elektronischen Lesegeräten (so genannten ‚e-Readern‘) sind e-Books nach dem, was viele sagen, ein bevorzugtes Mittel zum Lesen von Literatur geworden. Um die weltweit anerkannten literarischen Schätze, die von Maulana Muhammad Ali und anderen Autoren der Lahore Ahmadiyya verfasst wurden, auch weiterhin der allgemeinen Öffentlichkeit zugänglich zu machen, haben wir es unternommen, e-Books unserer Standardwerke zu generieren.

Dieses e-Book, Der Prophet des Islam von Maulana Muhammad Ali, ist das Ergebnis dieser neuen Unternehmung. Zusätzliche Titel, die in das e-Book-Format konvertiert wurden, sind unter anderem die englische Übersetzung und Kommentar des Heiligen Koran, Die Lehren des Islam, Mohammed der Prophet, Die Geschichte der Propheten, das Handbuch der Hadithen, Das frühe Kalifat, die Lebenden Gedanken des Propheten Mohammed und andere.

Samina Malik,

Vizepräsidentin und Direktorin für Übersetzung und Veröffentlichung,

Lahore Ahmadiyya Islamische Gesellschaft USA

Mai 2012, Dublin, Ohio

Ahmadiyya Anjuman Isha‘at Islam Lahore Inc. (U.S.A.)

P.O. Box 3370, Dublin, Ohio, 43016 U.S.A.

Die Ahmadiyya Anjuman Isha‘at Islam (Ahmadiyya Gesellschaft zur Verbreitung des Islam), ansässig in Lahore, Pakistan, ist eine internationale muslimische Organisation, die sich der Präsentation des Islams durch literarische und missionarische Arbeit verschrieben hat. Seit ihrer Gründung im Jahr 1914 hat sie eine Reihe anerkannter Standardwerke zu allen Aspekten des Islam herausgebracht und muslimische Missionen in vielen Teilen der Welt betrieben, darunter die ersten islamischen Zentren überhaupt in England (in Woking) und Deutschland (in Berlin). Die von der Anjuman herausgebrachte Literatur, die vorwiegend von Maulana Muhammad Ali geschrieben wurde, stellt eine Forschungsarbeit höchster Qualität dar, die sich allein auf die Original-Quellen des Islam berufen. Sie hat viele falschen Meinungen über die islamische Religion richtiggestellt und hat weltweite Anerkennung für ihre Authentizität, Gelehrtheit und dem Dienst am Glauben erhalten.

In Weiterführung der Mission von Hadrat Mirza Ghulam Ahmad, dem Mujaddid der Hidschra aus dem 14. Jahrhundert, möchte die Ahmadiyya Anjuman den ursprünglich liberalen, toleranten und rationalen Geist des Islam wiederbeleben. Sie stellt den Islam als eine große spirituelle Kraft dar, die die moralische Reform der Menschheit bewirkt hat, und zeigt, dass diese Religion niemals Zwang, also den Einsatz physischer Gewalt oder das Streben nach politischer Macht zu ihrer Unterstützung befürwortet hat.

Informationen, Bücher und kostenlose Literatur über den Islam können Sie erhalten, indem Sie sich an die folgende Anschrift wenden: Ahmadiyya Anjuman Isha‘at Islam Lahore (oder A.A.I.I.L.), Postfach 3370 Dublin, Ohio 43016, U.S.A. email: aaiil@aol.com Telefon: +1-614-873-1030 Fax: +1-614-873-1022.

EINE KURZE LEBENSBESCHREIBUNG

Der Prophet Mohammed wurde am 12. des Mondmonats Rabi’I im Jahre 571 der christlichen Zeitrechnung geboren. Er stammte aus der edelsten Familie Arabiens, den Kuraisch, die höchstes Ansehen genossen, da sie Hüter des Heiligen Hauses in Mekka, der Kaaba waren, des spirituellen Mittelpunkts ganz Arabiens. Zur Zeit seiner Geburt war Arabien der ärgsten Form von Götzenanbetung verfallen, die jemals in irgendeinem Land geherrscht hat. Die Kaaba selbst war voller Götzenbilder und jeder Haushalt hatte darüber hinaus seine eigenen Götzen. Auch wurden unbehauene Steine, Bäume und Sandhaufen angebetet. Wie Bosworth Smith bemerkt, waren die Araber trotz dieser ungeheuren und tiefen Götzenverehrung materialistisch. “Essen und Trinken”, wie er sagt, ist “der epikureische Tenor der Mehrzahl der Gedichte, die uns überliefert sind.” Es gab praktisch keinen Glauben an das Leben nach dem Tod und kein Verantwortungsgefühl für die eigenen Handlungen. Dagegen glaubten die Araber an Dämonen und Krankheiten wurden auf den Einfluss böser Geister zurückgeführt. Unkenntnis herrschte unter den Reichen wie unter den Armen zu einem solchen Ausmaß, dass der Edelste der Menschen sich seiner Dummheit rühmen konnte. Es gab keinen moralischen Kodex und das Laster griff um sich. Die sexuellen Beziehungen waren locker. Obszöne Gedichte und Lieder wurden in öffentlichen Versammlungen vorgetragen. Ehebruch blieb ungestraft und keinerlei moralische Sanktionen waren damit verbunden. Prostitution hatte nichts Unehrenhaftes, so dass Männer in angesehenen Positionen Bordelle unterhalten konnten. Frauen waren in der “würdelosesten Position, schlimmer als unter den Gesetzen Manus in Hindustan.”[1] Die Frau wurde lediglich als bewegliches Eigentum betrachtet. Statt irgendein Recht auf Erbe und Besitz zu haben, machte ihre eigene Person Teil des ererbten Vermögens aus und der Erbe konnte mit ihr verfahren, wie er wollte, selbst wenn ihm nichts daran lag, sie zur Frau zu nehmen. Es gab keine etablierte Regierung, kein Gesetz im Land und Macht ging praktisch vor Recht. Die Araber gehörten zu einer einzigen Rasse und sprachen eine gemeinsame Sprache, und trotz dieser Tatsache waren sie ein völlig zerstrittenes Volk. Ganze Stämme und Familien bekriegten sich gegenseitig unter den unbedeutendsten Vorwänden. Die Mächtigen unter ihnen traten das Recht der Machtlosen mit Füßen, die keine Wiedergutmachung für den ihnen zugefügten Schaden erhielten. Witwen und Waisen waren hilflos und Sklaven wurden äußerst grausam behandelt.

Aus diesem Volk wurde Mohammed geboren, Halbwaise von Geburt an, verlor er dann auch noch als Sechsjähriger seine Mutter. Er stammte aus der edelsten Familie der Kuraisch. Doch wie seinen übrigen Landsleuten hatte man ihm weder Lesen noch Schreiben beigebracht. Einige Zeit lang hütete er Schafe, eine Tätigkeit, auf die selbst die edelsten Araber nicht herabsahen. In seiner Jugend war er allerdings hauptsächlich als Händler tätig. Von Anfang an hob ihn sein ausgeprägter Sinn für Moral aus der Menge seiner Landsleute hervor. Im Heiligen Koran, der die zuverlässigste Beschreibung des Lebens des Propheten erhält, steht geschrieben, dass er sich “durch die höchste Moral” auszeichnete. [68:4] Er führte ein zurückgezogenes Leben und hatte nur solche Männer zu Freunden, deren moralische Größe allseits anerkannt war. Seine Wahrheitsliebe wird in klaren Worten bezeugt. [6:33] Seinen unerbittlichsten Gegnern wäre es schwer gefallen, in den 40 Jahren, die er vor seiner Göttlichen Berufung unter ihnen verbrachte, auch nur einen einzigen dunklen Fleck in seinem Charakter zu entdecken. [10:16] Bereits in seiner Jugend erwarb er sich wegen seines makellosen und unverdorbenen Charakters und seiner Wahrheitsliebe unter seinen Landsleuten den Beinamen Al-Amin, der Getreue. Aufgewachsen in einem Land, in dem Götzenverehrung die Grundlage für das tägliche Leben in der Gemeinde darstellte, hasste Mohammed den Götzendienst von Kindheit an, und wir berufen uns wiederum auf die Autorität des Heiligen Korans bezüglich der Aussage, dass er sich niemals vor einem Götzenbild verneigt hat. [109:4] Selbst Sir William Muir bezeugt die Unbescholtenheit von Mohammeds Charakter in der Jugend: “Unsere Autoritäten stimmen alle darin überein, der Jugend Mohammeds ein bescheidenes Betragen und eine sittliche Integrität zuzuschreiben, die selten sind unter der Bevölkerung Mekkas.” Und weiter: “Ausgestattet mit einem feinen Verstand und einem subtilen Empfinden, zurückhaltend und nachdenklich, lebte er zu einem hohen Maße ein introvertiertes Leben, und die Erwägungen seines Herzens füllten seine Mußestunden, die anders veranlagte junge Männer mit eitlen Belustigungen und Ausschweifungen zubrachten.” Der ehrliche Charakter und das ehrenhafte Verhalten des zurückhaltenden Jungen gewannen den Beifall seiner Mitbürger. Und mit allgemeiner Zustimmung erhielt er den Beinamen Al-Amin, der Getreue.

Obwohl er in einer Stadt lebte, in der Saufgelage an der Tagesordnung waren, berührte kein Tropfen Wein jemals seine Lippen. Selbst Abu Bakr, der engste Freund des jugendlichen Mohammed, hat niemals Wein probiert. Die Gesellschaft von Mekka hatte Vorlieben für das Glücksspiel, doch Mohammed beteiligte sich niemals an solchem Zeitvertreib. Er lebte in einem Volk, das ebenso süchtig nach Krieg war wie nach Wein. Und doch fand er weder Gefallen an dem einen noch an dem anderen.

Um noch einmal Muir zu zitieren: “Obwohl er jetzt fast zwanzig Jahre alt war, hatte er keinen Hang zum Kriegshandwerk entwickelt.” Notgedrungen musste er einmal an dem berühmten, frevelhaften Krieg teilnehmen, der vier Jahre lang zwischen den Kuraisch und den Hawazin herrschte. Er sammelte jedoch lediglich die vom Feind abgeschossenen Pfeile ein und reichte sie an seine Onkel weiter. Er widmete sich dem Handel auch nicht aus Liebe zum Geld, sondern einfach aus Rücksicht auf seinen Onkel Abu Talib, dem er gern helfen wollte. So schreibt Muir: “Mohammed war weder jemals geldgierig noch hat er zu irgendeinem Zeitpunkt seines Lebens Energie darauf verwandt, dem Reichtum um des Reichtums willen nachzujagen. Hätte man ihn sich selbst überlassen, hätte er wahrscheinlich die Stille und Ausgewogenheit seines gegenwärtigen Lebens dem Tumult und den Vorbereitungsarbeiten einer Geschäftsreise vorgezogen. Er hätte nicht spontan eine solche Expedition in Erwägung gezogen. Aber als der Vorschlag gemacht wurde, fühlte er mit seiner großzügigen Seele sofort die Notwendigkeit, alles Mögliche zu tun, seinen Onkel zu entlasten, und er reagierte mit Freude auf die Aufforderung.”

Vor allen Dingen zeichnete sich sein früheres Leben aus durch die seltene, und vor allem im Arabien dieser Zeit kaum existierende Eigenschaft der Liebe zu den Armen, den Waisen, den Witwen, den Schwachen, den Hilflosen und den Sklaven. Bevor er reich wurde, war er eines der Gemeindemitglieder, die einen Eid schworen, den Unterdrückten beizustehen, und die sich als Fürsprecher derjenigen zusammenschlossen, die zu Schaden gekommen waren. Als er mit fünfundzwanzig Jahren eine reiche Witwe, Chadidscha, heiratete, half er den Armen großzügig. Es betrat kein Sklave den Haushalt, der nicht von ihm freigesetzt worden war. Er hatte einen solchen Ruhm erworben, den Armen zu helfen, dass, als nach seiner Berufung die Kuraisch ihn von Abu Talib forderten, um ihn zu töten, das alte Oberhaupt dies nicht zuließ, und ihn in einem Gedicht pries als den “Beschützer der Witwen und Waisen.” Zuvor, als Mohammed berufen wurde und sich unsicher war, ob er die großartige Aufgabe, seine Landsleute zu reformieren, durchführen könne, tröstete ihn seine Frau Chadidscha, indem sie ihm sagte, dass Gott ihn nicht dafür entehren würde, dass er die Last derer trage, die erschöpft seien, und den Armen helfe, und denjenigen Erleichterung bringe, die verzweifelt seien, den Gast ehre, und seine Mitmenschen liebe.[2]

Zu diesen großen Eigenschaften kam seine Sorge um eine gefallene Menschheit. Der Koran bezieht sich wiederholt darauf.[3] Im Laufe der Jahre bedrückten die massive Götzenverehrung der Araber und ihre üblen Gewohnheiten sein Herz noch mehr und er verbrachte Stunden der Einsamkeit in den Bergen in der näheren Umgebung. Noch etwas später begab er sich tagelang in einer Höhle am Fuß des Berges Hira und dort war es, wo das Göttliche Licht in seinem vollen Glanz auf ihn fiel. Zuerst zweifelte er daran, dass er fähig sein würde, die große Aufgabe zu erfüllen. Aber seine Besorgnis wurde bald durch sein absolutes Vertrauen darin ersetzt, dass die Wahrheit am Ende triumphieren werde. Er machte sich ans Werk mit einer Kraft, einem Willen und einer resoluten Zielstrebigkeit, die von der erbittertsten Gegnerschaft ganz Arabiens nicht erschüttert werden konnte. Von Anfang an war seine Botschaft an alle gerichtet, sowohl an den Araber als auch an den Nicht-Araber, an die Götzenanbeter als auch an die Juden, die Christen und die Magier. Auch war sie nicht auf die Stadt Mekka beschränkt, denn Mekka war das Zentrum, an dem Männer und Frauen aus allen Teilen Arabiens jährlich zu Tausenden zusammenkamen. Durch diese Versammlung erreichte die Botschaft des Propheten die entlegensten Winkel Arabiens. Seine Frau, Chadidscha, war der erste Mensch, der an ihn glaubte. Ihr folgten andere, die entweder seine engsten Freunde oder nahe mit ihm verwandt waren. Wie Muir bemerkt: “Mohammeds Aufrichtigkeit wird dadurch untermauert, dass die frühesten Konvertiten zum Islam nicht nur von redlichem Charakter waren, sondern seine besten Freunde und Leute aus seinem Haushalt, die dadurch, dass sie engstens mit seinem Privatleben vertraut waren, andernfalls die Widersprüche entdecken mussten, die immer zu einem gewissen Grad zwischen den Beteuerungen des heuchlerischen Betrügers der Außenwelt gegenüber und seinen Handlungen daheim bestehen.”

Seine ersten Offenbarungen legten Nachdruck auf die große Macht und Erhabenheit des Göttlichen Wesens und die Unvermeidbarkeit des Jüngsten Gerichts. Die Kuraisch spotteten zuerst, behandelten ihn verächtlich und nannten ihn einen Verrückten. Desungeachtet fuhr er fort, Anhänger zu zweien und dreien zu gewinnen, bis im Zeitraum von vier Jahren ihre Zahl vierzig erreichte und die Verfolgung sich zuspitzte. Zuerst wurden die Sklaven gefoltert. Bilal, ein Schwarzer von Geburt, schrie unablässig “Eins, eins” zum großen Erstaunen seiner Verfolger, als sie ihn auf den brennenden Sand unter der arabischen Mittagssonne gelegt hatten. Aber das Feuer der Verfolgung, war es erst entflammt, konnte nicht mehr eingedämmt werden. Konvertiten von hoher Geburt wurden gezwungen, zusammen mit den ärmeren Anhängern zu leiden. Selbst der Prophet entging den Grausamkeiten seiner Verfolger nicht. Die Muslime konnten sich nicht versammeln oder ihre Gebete auf einem öffentlichen Platz sprechen. Und doch gewann Mohammed noch immer neue Anhänger, und seine Anhänger wurden immer unerbittlicher bei der Verfolgung. Das ging so weit, dass einige von den ärmlicheren Konvertiten auf brutale Weise getötet wurden. Den Propheten schmerzte der Anblick dieser brutalen Behandlung unschuldiger Männer und Frauen sehr. Und trotz der Tatsache, dass er allein in der Mitte seiner erbitterten Gegner ausharren müsste, riet er der kleinen Gruppe seiner Anhänger, sich an einen sicheren Ort zu begeben. Elf Männer und Frauen verließen Mekka im fünften Jahr nach der Hidschra und zogen nach Abessinien. Dorthin verfolgte sie eine Abordnung von Gegnern, die den Herrscher von Abessinien um ihre Auslieferung ersuchte. Der muslimische Anführer präsentierte dem König das muslimische Anliegen folgendermaßen:

O König! Wir waren ein unwissendes Volk, das dem Götzendienst ergeben war. Wir pflegten selbst die Leichen von Tieren, die eines natürlichen Todes gestorben waren, zu essen und alle möglichen unehrenhaften Dinge zu tun. Wir kamen den Verpflichtungen unseren Verwandten gegenüber nicht nach und wir behandelten unsere Nachbarn ungebührlich. Die Starken unter uns bereicherten sich auf Kosten der Schwachen, bis Allah schließlich einen Propheten zu unserer Bekehrung berief. Seine Herkunft, seine Rechtschaffenheit, seine Integrität und seine Tugend sind uns wohl bekannt. Er rief uns zur Verehrung Allahs auf und gebot uns, den Götzendienst und das Anbeten von Steinen aufzugeben. Er trug uns auf, stets die Wahrheit zu sagen, wieder zuversichtlicher zu werden, uns um unsere Verwandten und Bekannten zu kümmern, und unseren Nachbarn Gutes zu tun. Er lehrte uns, uns von allem Unredlichen fernzuhalten und Blutvergießen zu vermeiden. Er verbot alle unanständigen Dinge, das Lügen und die Veruntreuung des Besitzes der Waisen. So glaubten wir an ihn, folgten ihm und handelten seinen Lehren gemäß. Daraufhin begann unser Volk uns zu misshandeln, uns Folterungen zu unterziehen, und dachte, dass wir dadurch unserem Glauben abschwören und zum Götzendienst zurückkehren würden. Als jedoch seine Grausamkeiten das Maß überschritten, kamen wir, um in deinem Land Asyl zu suchen.

Der Negus war tief gerührt von diesem Bekenntnis und von einer Vorlesung aus dem Heiligen Koran und weigerte sich, die Muslime an die Feinde auszuliefern. Im darauf folgenden Jahr zogen mehr Muslime nach Abessinien, bis die Gesamtzahl 101 erreichte, Kinder nicht mit eingeschlossen. Die Kuraisch setzten alles daran, diese Emigrationswelle einzudämmen; jedoch vergeblich. Bald erzürnten sie sich maßlos über den Propheten und die kleine Gruppe von Muslimen, die mit ihm in Mekka zurückgeblieben war. Da sie Abu Talib, das Oberhaupt der Haschemiten (der Familie des Propheten), nicht überreden konnten, ihnen den Propheten auszuliefern, um seinem Leben ein Ende zu machen, und auch den Propheten nicht verführen konnten, indem sie ihm Königsherrschaft, Reichtum und Schönheit anboten, verbündeten sie sich schließlich und schlossen die Haschemiten und Muslime auf engem Raum ein, wo sie drei Jahre lang äußerste Not erlitten und ihre Handlungsfreiheit auf die Zeit der Pilgerfahrt beschränkt war. Diese drei Jahre waren die schlimmsten Leidensjahre der Muslime und der Islam machte während dieser Zeit nur wenige Fortschritte.

Als der Prophet schließlich aus dieser Gefangenschaft freigelassen wurde, hatte er immer noch ebenso viel Vertrauen in den Triumph der Wahrheit wie je zuvor, obwohl er auf allen Seiten Enttäuschungen hinnehmen musste. Da Mekka nun taub war für sein Predigen, wandte er sich anderswo hin. Dort stieß er jedoch auf noch härteren Boden als in Mekka. Nach zehn Tagen in Taif verbot man ihm, noch länger dort zu bleiben, und als er sich auf den Rückweg begab, bewarf man ihn mit Steinen. Dem blutüberströmten Propheten wurde von seinen Verfolgern noch nicht einmal erlaubt, sich auszuruhen, und er kehrte schließlich enttäuscht und trauriger als je zuvor nach Mekka zurück. Aber selbst wenn die Menschen nicht auf ihn hören wollten, so öffnete er Gott sein Herz, der allzeit bereit war, ihn anzuhören, und er betete zu ihm folgendermaßen, als er von Taif zurückkehrte:

O mein Gott! Dir klage ich meine Schwäche, meinen Mangel an Einfallsreichtum und meine Bedeutungslosigkeit in den Augen der Menschen. Du bist der Barmherzigste der Barmherzigen, du bist der Gott der Schwachen. Wem willst Du mich übergeben, einem mitleidlosen Feind, der mir finstere und missgünstige Blicke zuwirft, oder einem engen Freund, dem Du die Kontrolle über meine Aufgabe gegeben hast? Nicht im Geringsten mache ich mir irgendwelche Gedanken darum, außer dass ich Deinen Schutz habe. Im Licht Deines Angesichts suche ich Zuflucht, im Licht, das den Himmel erleuchtet und alle Dunkelheit zerstreut, und das alles Irdische wie auch alles im Jenseits lenkt. Möge es niemals geschehen, dass ich mir Deinen Zorn zuziehe, oder dass ich Dein Misstrauen errege. Es gibt keine Kraft und keine Macht außer der Deinen.

Er fühlt, dass niemand seiner Botschaft Gehör schenkt, und doch ist sein Vertrauen auf die Güte Gottes unerschütterlich wie je. Für ihn ist Gott alles und die Opposition der ganzen Welt zählt nicht. Mit wunderbarer Ruhe erduldet er die größte Mühsal, die er erleiden muss, da er für das Wohl gerade derjenigen Menschen kämpft, die sich daran erfreuen, ihn den grausamsten Folterungen auszusetzen. All dies, so sagt er, ist unbedeutend, solange er die Gunst Gottes genießt. Welch festes Vertrauen auf Gott, welch heitere Unterwerfung unter seinen höchsten Willen, welch ungetrübte spirituelle Glückseligkeit!

Drei weitere Jahre vergingen in Mekka unter den beschwerlichsten Bedingungen. In der Zwischenzeit schlug der Islam Wurzeln in Medina und verbreitete sich schnell. Als sich das dreizehnte Jahr der Berufung dem Ende nahte, kamen fünfundsiebzig Muslime (einschließlich zweier Frauen) von Medina, um eine Pilgerfahrt durchzuführen, schworen dem Propheten Ergebenheit und versicherten, dass, falls er wählen sollte, nach Medina zu ziehen, sie ihn gegen seine Feinde beschützen würden wie ihre eigenen Kinder und Frauen. Dann begann der Auszug der Muslime nach Medina. Der Prophet entschloss sich, allein unter einem Feind zu bleiben, der immer verbitterter wurde, denn der Prophet wollte seine Anhänger im neuen Zentrum in Sicherheit wissen. Dies zeugt von der Tiefe seiner Liebe zu seinen Anhängern und seiner Sorge um ihr Wohl. Er war mehr um ihre Sicherheit besorgt als um die eigene. Innerhalb zweier Monate verließen ungefähr hundertfünfzig Muslime Mekka und es blieb nur der Prophet mit zwei seiner engsten Freunde zurück. Nun war der psychologische Augenblick für seine Feinde gekommen, ihm den letzten Schlag zu versetzen. Einzelne Versuche waren bisher unternommen worden, den Propheten zu töten, aber sie waren fehlgeschlagen. Falls der letzte Schlag nicht unmittelbar ausgeführt würde, könnte der Prophet nach Medina fliehen und dem Zugriff der Feinde entkommen. Eine große Konferenz aller Stämme wurde abgehalten und ein endgültiger Entschluss gefasst. Es sollte ein junger Mann von jeder Sippe ausgewählt werden, und all diese sollten gleichzeitig über den Propheten herfallen, so dass kein einzelner Stamm für den Mord zur Rechenschaft gezogen werden könnte. Bei Einbruch der Dunkelheit wurde das Haus des Propheten von diesen blutrünstigen jungen Männern belagert. Der Prophet aber, der unerschrocken fest an den Göttlichen Schutz glaubte, kam unbemerkt an ihnen vorbei. In der Dunkelheit der Nacht bahnte er sich mit nur einem Begleiter einen Weg durch die Straßen Mekkas bis zu den kahlen, zerklüfteten Hügeln außerhalb der Stadt, und sie fanden schließlich ein Versteck in einer Höhle, die unter dem Namen Thaur bekannt ist. Am Morgen bemerkten die Feinde, dass ihr Plan fehlgeschlagen war, und sie durchsuchten den gesamten Landstrich. Eine Gruppe näherte sich sogar dem Höhleneingang. Abu Bakr konnte den Feind durch eine Spalte an der Höhlenöffnung sehen und begann sich zu fürchten. “Sorge dich nicht, denn Allah ist mit uns”, sagte der Prophet. Je hilfloser er wurde, desto stärker wurde sein Vertrauen auf Gott. Und zweifelsohne rettete ihn eine unsichtbare Macht sein ganzes Leben hindurch, jedes Mal wenn sich der Feind ihm näherte. Nach drei Tagen machten sich der Prophet und sein Begleiter auf den Weg nach Medina.

Nicht nur der Prophet allein ertrug dreizehn Jahre lang alle schweren Heimsuchungen in Medina. Diejenigen, die ihn anerkannten, ertrugen die Verfolgung ebenso gefasst. Das neue Leben, zu dem der Prophet sie erweckt hatte, ließ Sir William Muir in Worte des Lobes ausbrechen:

Die Gläubigen ertrugen die Verfolgungen mit Geduld und Ausdauer… Hundert Männer und Frauen hatten ihre Heimat verlassen und bis zum Ende des Verfolgungssturms Zuflucht im abessinischen Exil gesucht statt ihrem unschätzbaren Glauben zu entsagen. Und jetzt wiederum wanderte eine noch größere Zahl zusammen mit dem Propheten selbst aus der geliebten Stadt mit ihrem heiligen Tempel aus, der in ihren Augen den heiligsten Ort auf Erden darstellte, um nach Medina zu fliehen. Dort hatte dieselbe wunderbare Kraft für sie innerhalb von zwei oder drei Jahren eine Bruderschaft ins Leben gerufen, die bereit war, den Propheten und seine Anhänger mit dem eigenen Blut zu verteidigen. Die Bevölkerung Medinas hatte seit längerer Zeit viel vom jüdischen Glauben vernommen; aber erst als sie die seelenbewegenden Worte des arabischen Propheten hörten, erwachten sie aus ihrem Schlummer und fanden plötzlich den Weg zu einem neuen und aufrichtigen Leben.

Der Prophet erreichte Medina am zwölften Rabi’I, was dem 28. Juni 622 christlicher Zeitrechnung entspricht. Zuallererst errichtete er dort eine Moschee, die heute als die Moschee des Propheten bekannt ist. Dort konnte man zum ersten Mal in der Geschichte des Islams in Freiheit fünfmal am Tag seine Gebete an Gott richten. Als nächstes ging er daran, eine Bruderschaft der Muslime zu gründen. Diejenigen, die von Mekka geflohen waren, genannt Muhajir (Flüchtlinge), hatten ihren gesamten Besitz zurückgelassen. So wurde jeder Flüchtling in einem bruderschaftlichen Bund mit einem der Bewohner Medinas, die Ansarn (Helfer) genannt wurden, um ihnen eine Unterkunft zu geben.

Die dritte wichtige Angelegenheit, der sich der Prophet widmete, war die Schaffung freundlicher Beziehungen zwischen den verschiedenen Stämmen, die in Medina lebten. Dazu zählten auch drei jüdische Sippen, und auch mit ihnen wurde ein Pakt geschlossen. Die Hauptpunkte dieses Vertrags waren wie folgt: 1. Muslime und Juden sollen als ein Volk leben. 2. Beide Parteien sollen an ihrem eigenen Glauben festhalten. 3. Im Falle eines Krieges mit einer dritten Partei sollen sich die beiden gegenseitig Hilfe leisten, falls die sich im Krieg befindliche Partei nicht der Angreifer wäre. 4. Im Falle eines Angriffs auf Medina sollen sich beide zur Verteidigung zusammentun. 5. Friede soll in gegenseitiger Absprache geschlossen werden. 6. Medina soll von beiden als heilig geachtet werden und alles Blutvergießen innerhalb der Stadt verboten sein. 7. Der Prophet soll in Streitfällen als Richter fungieren. Dieses Abkommen mit den Juden zeigt, dass der Prophet ahnte, dass die erzürnten Kuraisch, deren Versuch, ihn in Mekka zu töten, vereitelt worden war, jetzt Medina angreifen würden.

Wir haben gesehen, dass, als die Muslime nach Abessinien flohen, die Kuraisch alles darangesetzt hatten, sie von dort vertreiben zu lassen. Wie sollten sie es ertragen können, so nah ihrer Heimat den Islam in Medina, einer wichtigen Stadt nur 270 Meilen entfernt und an der Handelsroute nach Syrien gelegen, gedeihen zu sehen? Es war Mohammed bereits von Gott verkündet worden, dass er einen Krieg führen müsse, um den Islam vor der Ausrottung zu bewahren. Das Schwert werde gegen ihn erhoben und er werde kämpfen müssen, um die kleine islamische Gemeinde vor der Vernichtung durch einen mächtigen Feind zu retten, der entschlossen sei, den Islam auf arabischem Boden mit der Wurzel auszurotten. Mohammeds Persönlichkeit war dem Krieg nicht zugetan; er hatte bis zu seinem fünfundzwanzigsten Lebensjahr nicht ein einziges Mal das Schwert im Kampf geführt, und dies in einem Land, in dem aufgrund des unablässigen Kampfes aller gegen alle das Kriegshandwerk zum Beruf der Menschen geworden war. Die Religion, die er predigte, der Islam (wörtlich Friede oder Gottergebenheit) war eine Religion des Friedens, die die Bedeutung des Gebets zu Gott und den Dienst an der Menschheit betonte. Und es war ihm aufgetragen, diese Religion zu predigen; die Botschaft zu verkünden, aber sie den Menschen nicht aufzuzwingen:

Die Wahrheit ist von deinem Herrn; darum lasse den glauben, der glauben will, und lasse den ungläubig sein, der (ungläubig sein) will. [18:29]

Wahrlich haben Wir ihm (dem Menschen) den Weg gezeigt, er mag dankbar oder undankbar sein. [76:3]

Und noch einfacher ausgedrückt:

In der Religion gibt es keinen Zwang. [2:256]

Aber der Krieg wurde ihm aufgezwungen und es wurde ihm gesagt, es sei seine Pflicht, seine unterdrückte Gemeinde zu verteidigen, die zweimal ihre Heimat wegen der Verfolgungen eines grausamen Feindes fluchtartig verlassen musste, um sich in der Fremde niederzulassen:

Es ist denjenigen, gegen die Krieg geführt wird, weil sie unterdrückt sind, erlaubt zu kämpfen, und Allah ist bereit, ihnen zu helfen. [22:39]

Warum wurden sie aus ihrer Heimat vertrieben? Warum wurde Krieg gegen sie geführt? Worin bestand ihr Vergehen?

Denen, die ungerechterweise aus ihren Häusern vertrieben wurden, nur weil sie sagen: Unser Herr ist Allah. [22:40]

Allah zu preisen, zu sagen, dass Allah unser Gott ist, uns vor Ihm zu verneigen, war ein Vergehen in diesem Land, dessen Bestrafung darin bestand, diejenigen, die Gott verehrten und die Orte, an denen sie ihm huldigten, zu zerstören. So waren die Männer gezwungen, alle Gebetshäuser, ob sie den Juden, den Christen oder ihrer eigenen Gemeinde gehörten, zu verteidigen:

Und hätte Allah nicht einige Menschen mit der Hilfe anderer zurückgeschlagen, so wären Klöster und Kirchen, Synagogen und Moscheen, in denen das Gedächtnis Allahs am meisten gepflegt wurde, sicherlich abgerissen worden. [22:40]

Diese drei Aussagen folgen aufeinander in der Göttlichen Offenbarung an den Propheten. In einer späteren Offenbarung wurde ihm darüber hinaus aufgetragen, er solle auf keinen Fall der Aggressor sein. Nur in Verteidigung sei es ihm erlaubt, das Schwert zu führen:

Und kämpfet auf Allahs Weg gegen diejenigen, die gegen euch kämpfen, aber seid nicht die Angreifer. Gewiss liebt Allah nicht die Angreifer. [2:190]

Es stand außer Frage, jemanden mit Gewalt zum Islam zu bekehren; es war der Feind, der die Muslime mit Gewalt vom Übertreten zum Islam abhielt:

Und sie werden nicht davon ablassen, euch zu bekämpfen, bis sie euch von eurer Religion abgewandt haben, wenn sie es können. [2:217]

Die Religion war die Angelegenheit zwischen Gott und seinen Dienern, und keiner hatte das Recht, jemanden zu zwingen, eine bestimmte Religion anzunehmen. Und so musste der Prophet für die ehrenvolle Aufgabe kämpfen, den Menschen zu befreien:

Und bekämpft sie, bis es keine Verfolgung mehr gibt; und die Religion ist nur für Allah. Aber wenn sie davon ablassen, dann soll nur gegen die Unterdrücker Feindseligkeit herrschen. [2:193]

Wenn der Prophet aufgefordert war, dem Kampf Einhalt zu gebieten, wenn der Feind aufhören sollte, (Muslime) aus Religionsgründen zu verfolgen, so war er ebenso dazu aufgefordert, das Kämpfen einzustellen, falls der Feind Frieden anbieten sollte, selbst wenn es ihm darum ging, Zeit zur Neurüstung zu gewinnen:

Und wenn sie zum Frieden neigen, dann neige auch du dazu, und vertraue auf Allah. Gewiss ist Er der Hörende, der Wissende. Und wenn sie vorhaben, dich zu betrügen, dann reicht dir Allah gewiss. [8:61, 62]

Allein unter diesen Umständen und Bedingungen war es dem Propheten erlaubt, zu kämpfen. Er hatte bisher nicht einen einzigen Mann zum Kriegshandwerk ausgebildet; er hatte überhaupt keine Armee. Er hatte eine kleine Gemeinde von Anhängern, die nur im Gebet geübt waren, und selbst die konnten natürlich nicht zum Kampf gezwungen werden. Den Krieg zu führen, wenn es sein musste eigenhändig, war seine Pflicht:

Kämpfe dann für Allah – du bist für keinen verantwortlich außer für dich, und ermuntere die Gläubigen. Es mag sein, dass Allah das Kämpfen der Ungläubigen unterdrücken wird. Und Allah ist mutiger an Heldenmut und stärker, exemplarische Strafe zu erteilen. [4:84]

Kleinere Truppen von Kuraisch pflegten auf Plünderungsexpeditionen zu gehen und das Land bis in die unmittelbare Nähe von Medina zu durchstreifen. Die Situation verlangte Wachsamkeit seitens des Propheten. Spähtruppen wurden von ihm ausgesandt, um die Schritte des Feindes im Auge zu behalten. Ferner nahm er mit bestimmten Stämmen Kontakt auf, um ihren Beistand oder zumindest ihre Neutralität zu sichern. Eine dieser Truppen, die mit dem dringlichen Befehl ausgesandt worden war, Informationen über das Vorgehen der Kuraisch einzuholen, tötete unbeabsichtigt ein Mitglied der Kuraisch namens Ibn Hadzrami. Es war arabischer Brauch, in solchen Fällen Blutgeld zu fordern. Aber die Kuraisch suchten nach einem Vorwand, die Bevölkerung gegen die Muslime aufzuhetzen, und der Tod Ibn Hadzramis spielte ihnen einen solchen in die Hand. Einen weiteren Vorwand lieferte eine Karawane der Kuraisch, die gerade zu dieser Zeit von Syrien kam. Im Wissen, dass die Muslime immer noch sehr schwach waren, dachten die Kuraisch, dass 1000 Männer ausreichen würden, sie zu vernichten. Mit dieser Armee marschierten sie gegen Medina im Monat Ramadan, dem Fastenmonat der Muslime, im zweiten Jahr der Flucht des Propheten. Als dies in Medina bekannt wurde, traf der Prophet eilig Vorbereitungen, ihnen entgegenzutreten, aber konnte nur eine Heeresmacht von 313 Muslimen zusammenbringen. Die zwei Heere trafen bei Badr aufeinander, das drei Tagesreisen von Medina und zehn Tage von Mekka entfernt liegt. Auf der einen Seite standen 1000 kampferprobte Krieger, die ihr Leben lang beruflich gekämpft hatten und mit allen möglichen Waffen ausgerüstet waren, die es damals gab. Und auf der anderen Seite standen nur 313 schlecht ausgerüstete Kämpfer, einschließlich Jünglinge und Männer fortgeschrittenen Alters. Der Prophet sah dies und verbrachte die Nacht in größter Besorgnis im Gebet in einer kleinen Hütte: “O Allah! Solltest Du zulassen, dass diese kleine Gruppe von Gläubigen heute untergeht, so wird niemand auf der Erde übrigbleiben, Dich zu ehren und Deine Botschaft in die Welt hinauszutragen. O Lebendiger Gott! O Ewiger Gott, durch den alle am Leben bleiben! Ich rufe zu Dir um Gnade.”

Das Unvorhersehbare traf ein. Fast alle Anführer der Kuraisch, die Rädelsführer der Kampagne gegen den Islam, fielen im Kampf. Als sie ihre Anführer fallen sahen, wurden die gemeinen Soldaten von Verzweiflung gepackt und begannen zu fliehen. Siebzig fielen und ebenso viele wurden gefangengenommen. Es gab vierzehn Opfer auf muslimischer Seite.

Die Niederlage der Kuraisch bei Badr war eine Schande, die sie nicht ungesühnt lassen konnten. Eine Armee von 3000 Soldaten, darunter Krieger wie der berühmte Khalid, marschierte im folgenden Jahr, im Schawwal des dritten Jahres nach der Flucht, gegen Medina. Die Muslime konnten nicht mehr als 700 Soldaten aufbringen und marschierten aus Medina aus, um den Feind am Fuße Uhuds, nur drei Meilen von der Stadt entfernt, entgegenzutreten. Die Muslime kämpften verbissen, und sieben der feindlichen Fahnenträger fielen nacheinander. Äußerste Bestürzung ergriff die Kuraisch. Sie flohen und die Muslime verfolgten sie. Aber gerade in diesem Moment sah Khalid, dass die muslimischen Bogenschützen die hintere Flanke ungedeckt gelassen hatten, um sich der Verfolgung anzuschließen, und schwenkte an der Spitze seiner 200 Mann starken Kavallerie um, um die Muslime von hinten anzugreifen. Als sie dies bemerkte, machte die fliehende Armee der Kuraisch ebenfalls kehrt, und der Handvoll Muslime, die aufgrund der Verfolgung in Aufruhr geraten war, wurde auf beiden Seiten zugesetzt. Die Lage war so prekär, dass sich die gesamte muslimische Armee in Gefahr befand, vernichtet zu werden. Der Prophet, der im Mittelpunkt der feindlichen Attacken sein Leben aufs Spiel setzte, rief seine Männer auf, sich um ihn zu versammeln: “Zu mir, O Diener Allahs! Ich bin der Bote Allahs.” Dies war ein Signal für den Feind, seinen Angriff auf gerade diesen Punkt zu richten. Die Muslime sahen dies und scharrten sich um den Propheten, indem sie sich einen Weg durch die Reihen der Feinde schlugen. Aber in diesem Bemühen erlitten sie schwere Verluste, und als Mus’ab Ibn ‘Umair, der dem Propheten ähnlich sah, getötet wurde, verbreitete sich die Nachricht, dass der Prophet gefallen sei, wie ein Lauffeuer. Doch die Muslime verloren noch nicht den Mut. “Lasst uns weiterkämpfen für die Sache, für die der Prophet gekämpft hat”, sagte einer von ihnen. Gleichzeitig waren dem Propheten schwere Wunden zugefügt worden und er war zu Boden gesunken. Aber die Lage war jetzt für die Armee und für den Propheten selbst sicher geworden, der von allen Seiten von treuen Freunden umgeben war. Indem sie auf einer Anhöhe ihre Reihen schlossen, mit dem Berg als Schutz im Rücken, fingen sie erneut an, dem Feind ihre Stärke zu zeigen. Die Kuraisch zogen sich aus dem Feld zurück und kehrten um nach Mekka. Als jemand den Propheten bat, für die Vernichtung seiner Feinde zu beten, erhob er die Hände und sprach: “O Allah! Vergib meinem Volk, denn es ist unwissend.” Obwohl sie den Muslimen diesmal schwerwiegende Verluste zugefügt hatten, wussten die Kuraisch, dass selbst dieser Angriff auf Medina missglückt war. Deshalb versuchten sie nach der Rückkehr von Uhud, die Juden und Beduinen gegen die Muslime anzustiften, wobei sie auch erfolgreich waren. Juden, Beduinen und Kuraisch taten sich zusammen, um einen vernichtenden Schlag gegen den Islam zu führen. Eine große Armee von 10.000 wurde im fünften Jahr nach der Flucht zusammengebracht. Da die Muslime nicht in der Lage waren, diesem Feind auf dem offenen Feld entgegenzutreten, wappneten sie sich in Medina, indem sie auf der ungeschützten Seite der Stadt einen Graben zogen. Der Prophet selbst beteiligte sich an der Arbeit wie ein gewöhnlicher Arbeiter. Staubbedeckt und mit Todesängsten sangen sie trotzdem glücklich im Chor:

O Allah! Wenn Deine Gnade nicht gewesen wäre, wären wir nicht recht geleitet worden.

Auch hätten wir keine Almosen gegeben oder zu Dir gebetet.

Schicke uns Gelassenheit hernieder und lenke unsere Schritte im Kampf.

Denn sie haben sich gegen uns erhoben und sie wollen uns mit Gewalt zu Abtrünnigen machen.

Aber wir widerstehen, aber wir widerstehen.

Schließlich erreichte die gewaltige Armee Medina. Dies war eine Stunde der Bestürzung für die Muslime. Der Heilige Koran beschreibt die Verzweiflung und Verwirrung dieses schrecklichen Augenblicks wie folgt:

Als sie von oben und unten über euch herfielen, und als die Augen trüb wurden und das Herz bis zum Hals schlug, begannen einige von euch mancherlei Gedanken über Allah zu hegen. Dort wurden die Gläubigen schmerzlich auf die Probe gestellt und äußerst erschüttert. [33:10, 11]

Inmitten dieser scheinbaren Szene der Bedrohung und des Schreckens waren die Herzen der Muslime voller Vertrauen:

Und als die Gläubigen die Verbündeten sahen, sagten sie: Dies ist, was Allah und sein Gesandter uns angekündigt haben, und Allah und sein Gesandter sprachen die Wahrheit; und dies bestärkte sie nur in ihrem Glauben und in ihrer Gottergebenheit. [33:22]

Während eines vollen Monats der Belagerung blieben die Muslime standhaft. Pfeile und Steine kamen in schrecklichen Schauern, aber sie konnten nicht durch die Verteidigung brechen. Angriffe wurden in rascher Folge gestartet und zurückgeschlagen. Die Belagerung erschöpfte die Belagerer und die Vorräte gingen ihnen aus. Die Naturelemente kamen den tapferen Muslimen schließlich zu Hilfe. Eines Nachts tobte ein Sturm, der die Zelte der Belagerer niederblies. Es herrschte Bestürzung unter den Verbündeten und sie flohen in der Nacht – zur großen Freude der Muslime, die Allah priesen.

Die Kuraisch verloren nun jegliche Hoffnung, die Muslime niederschlagen zu können. Ungefähr ein Jahr später unternahm der Prophet mit 1400 Begleitern (der Islam gewann trotz der Kriege an Boden) eine Reise nach Mekka, um die Kleinere Pilgerfahrt durchzuführen und musste sehen, dass sich die Kuraisch gerüstet hatten, dem Eintritt der Pilger in Mekka bewaffneten Widerstand zu leisten. Obwohl es sich lediglich um die Erfüllung einer religiösen Verpflichtung handelte, musste der Prophet etwa neun Meilen vor der heiligen Stadt anhalten, an einem Ort namens Hudaibiya. Delegierte wurden entsandt, um eine friedliche Lösung auszuhandeln. Sie wurden misshandelt und schließlich wurde ein Mann von der hohen Position Uthmans, der bevollmächtigt worden war zu vermitteln, von den Kuraisch festgenommen. Die Situation war kritisch; der muslimische Gesandte war ins Gefängnis geworfen worden und das Gerücht ging um, dass er ermordet worden war. Die Muslime waren unbewaffnet, mit Ausnahme von in Scheiden steckenden Schwertern, die aus schierer Notwehr getragen werden mussten, wenn man in einem rauen Land wie Arabien reiste. Aber sie waren entschlossen, der Gefahr nicht den Rücken zu kehren. Der Prophet nahm ihren Treueschwur entgegen und sie gelobten allesamt erneut, dass sie bis zum letzten Mann für die Verteidigung des Propheten kämpfen würden, auf dessen Leben es der Feind abgesehen hatte. Dieser Treueschwur ist in der Geschichte des Islams bekannt als Bai’a al-Ridzwan (Gelübde der Göttlichen Freude).

Dieser Beschluss seitens der Muslime brachte die Kuraisch zur Besinnung, und es wurde schließlich ein Waffenstillstand ausgearbeitet, der zehn Jahre lang dauern sollte. Die Bedingungen waren:

1. Die Muslime sollen ohne Verrichtung der Pilgerfahrt umkehren, für die sie im folgenden Jahr zurückkehren können.

2. Sollte irgendein Mekkaner nach Medina kommen, sollten die Muslime ihn an die Mekkaner ausliefern, aber wenn irgendein Muslim nach Mekka kommen sollte, sind die Kuraisch nicht verpflichtet, ihn den Muslimen zurückzugeben.

3. Die arabischen Stämme sind frei, mit jedweder Partei in ein Bündnis zu treten.

Es ist leicht zu sehen, welch hohen Preis der Prophet bereit war, um des Friedens willen zu zahlen; er hatte zugestimmt, denjenigen Obdach zu verweigern, die verfolgt wurden, weil sie den Islam angenommen hatten, während seine eigenen Männer frei waren, sich den Ungläubigen anzuschließen und Obdach in Mekka zu suchen. Die moralische Kraft, die die Menschen zum Islam zog, war so gewaltig, dass, während nicht ein einziger Muslim nach Mekka zurückging, wo er sicher aufgenommen worden wäre, eine große Anzahl Mekkaner den Islam annahmen. Da sie die Türen Medinas verschlossen fanden, ließen sie sich in Is nieder, einem Ort, der weder der Autorität des Propheten noch der der Kuraisch unterstand. Der Islam verbreitete sich trotz der Schwertpolitik.

Nach seiner Rückkehr von Hudaibiya traf der Prophet Vorbereitungen, die Botschaft des Islam an alle Völker, sowohl den christlichen als auch den Anhängern von Magiern zu senden, die an den Grenzen Arabiens lebten. Er schrieb Briefe an die Herrscher der benachbarten Königreiche, den Kaiser von Rom, Chosroes II von Persien, den König von Ägypten, den Negus von Abessinien und einige arabische Herrscher, in denen er sie zum Islam ermutigte. Der Brief an den römischen Kaiser lautete wie folgt:

Im Namen Allahs, des Wohltätigen und Gnadenvollen. Von Mohammed, dem Diener und Gesandten Allahs an Herakles, den Herrscher über die Römer. Friede sei mit dem, der dem Ruf folgt. Danach unterbreite ich Dir eine Einladung, Dich dem Islam anzuschließen. Werde ein Muslim und Du wirst in Frieden leben – Allah wird Dir eine doppelte Belohnung geben; aber wenn Du Dich abkehrst, wird die Sünde Deiner Untertanen auf Dir lasten. Und, O Ihr Folger des Heiligen Buches! Lass uns zu einer Einigung kommen, dass wir keinem andern als Allah dienen, und dass einige von uns neben Allah keine anderen Herren annehmen; aber falls sie dem den Rücken zukehren, dann sage: Lege Zeugnis davon ab, dass wir Muslime sind.[4]

Von den Angesprochenen nahm der Negus den Islam an; der König von Ägypten sandte einige Geschenke zur Antwort; der römische Kaiser war beeindruckt, seine Generäle waren jedoch abgeneigt, währen Chosroes den Brief zerriss und Befehl an den Gouverneur von Jemen gab, den Propheten festzunehmen. Als die Soldaten des Gouverneurs in Medina ankamen, um die Befehle auszuführen, sagte ihnen der Prophet, dass Chosroes tot und nicht länger König von Persien sei. Mit diesem Bericht kehrten sie zum Gouverneur von Jemen zurück und man fand, dass Chosroes II tatsächlich in der besagten Nacht von seinem Sohn umgebracht worden war. Dieses Ereignis führte zum Übertritt des Gouverneurs zum Islam und schließlich dazu, dass Jemen das Joch Persiens abwarf.

Der Waffenstillstand von Hudaibiya war kaum zwei Jahre lang in Kraft gewesen, als Banu Bakr, ein Verbündeter der Kuraisch, die Khuza’a, Bundesgenossen der Muslime, mit Hilfe der Kuraisch angriff. Daraufhin ließ der Prophet den Kuraisch mitteilen, dass sie entweder Blutgeld für die gefallenen Khuza’a bezahlen, sich von Banu Bakr lösen sollten oder, als letzten Ausweg, den Waffenstillstandsvertrag von Hudaibiya als null und nichtig erklären sollten. Die Kuraisch gingen auf keinen der beiden ersten Vorschläge ein und das Ergebnis war die Aufhebung des Vertrags. Der Prophet befahl daraufhin einen Angriff auf Mekka gegen Ende des achten Jahres nach der Flucht. In den zwei Jahren, in denen der Waffenstillstand bestand, waren solche Massen zum Islam übergetreten, dass der Prophet jetzt mit 10.000 Männern unter seiner Flagge gegen Mekka zog. Die Mekkaner hatten keine Gelegenheit, irgendwelche Vorbereitungen gegen den Angriff zu treffen. Bei Marr al-Zahran, eine Tagesreise von Mekka entfernt, bat der Anführer der Kuraisch Abu Sufyan um Gnade, und obwohl er der Erzfeind war, der keinen Stein auf dem anderen gelassen hatte, um den Islam auszulöschen, ging der Prophet auf sein Gnadengesuch ein.

Die Eroberung Mekkas erfolgte praktisch ohne Blutvergießen. Die Kuraisch waren nicht in der Lage, dieser Heeresmacht entgegenzutreten, und der Prophet verfügte eine allgemeine Amnestie, indem er all denjenigen, die Abu Sufyans Haus betraten, ihre eigenen Haustüren schlossen oder den heiligen Boden der Kaaba betraten, Sicherheit garantierte. Die Konvertierung zum Islam war nicht Teil der Bedingungen, die Sicherheit von Leben und Besitz garantieren. Der heran marschierenden Armee war strengstens befohlen, kein Blut zu vergießen. Es gab nur wenige Opfer, für die Ikrima, der Sohn Abu Jahls, verantwortlich war, der einen Teil der muslimischen Truppe unter Khalid, der jetzt Muslim war, angriff.

Als Mekka auf diese Weise eingenommen worden war, beseitigte der Prophet als erstes die Götzenbilder in der Kaaba. Dann versammelte er die Kuraisch, die der abscheulichsten Verbrechen gegen die Muslime schuldig geworden waren. Sie standen nun als Angeklagte vor ihm, die die Muslime verfolgt hatten, sie den schwersten Folterungen unterzogen hatten, viele von ihnen getötet und sie schließlich aus Mekka vertrieben hatten. Sie hatten den Muslimen noch nicht einmal erlaubt, ein friedliches Leben in ihrer neuen Heimat Medina zu führen, sondern hatten diese Stadt dreimal mit gewaltigen Heeren angegriffen, denen, wie sie wussten, die Muslime nichts entgegenzusetzen hatten. Diese Männer waren jetzt der Gnade des Propheten ausgeliefert, und er wandte sich ihnen zu und fragte sie: “Welche Art Behandlung erwartet ihr von mir?”

Sie kannten Al-Amin, den Getreuen, aus alten Zeiten genau; sie wussten, dass Mohammed ein großzügiges Herz besaß. “Du bist unser hochgeborener Bruder, der Sohn eines hochgeborenen Bruders”, antworteten sie ohne Zögern. Aber die Behandlung, die Mohammed für sie vorsah, überstieg selbst ihre eigenen Erwartungen. “An diesem Tag”, sagte er mit den Worten Josephs zu seinen Brüdern, “besteht kein Tadel gegen euch.” [12:92] Sie waren noch Ungläubige, aber man nehme den Edelmut dieser großen Seele zur Kenntnis, die die Feinde nicht einmal für ihre üblen Taten tadelte, die sie gehen ließ, ohne ihnen einen Treueschwur für die Zukunft abzunehmen. Hier liegt eine praktische Bestätigung des lobenswerten Gebotes vor, Liebe deinen Feind. Nicht nur war Mekka erobert, sondern mit ihm auch die Herzen der bittersten Feinde des Islams. Sie konnten jetzt mit eigenen Augen sehen, wie die vom ganzen Land aufgebotenen, vereinten Oppositionskräfte sich als vollkommener Fehlschlag erwiesen hatten gegen die mächtige Wahrheit, die von den Lippen eines Mannes kam, der allein inmitten der Opposition gestanden hatte. Die Redlichkeit der Sache war ihnen jetzt nur allzu klar, und Männer und Frauen traten spontan vor, den Glauben anzunehmen. Es gab keinen einzigen Fall erzwungener Bekehrung.

Diejenigen, die noch an der alten Religion festhielten, wurden genauso freundschaftlich behandelt wie die Mitglieder der Bruderschaft. Selbst ein feindlich gesinnter Kritiker musste gestehen:

Obwohl die Stadt seine Autorität mit Freude akzeptiert hatte, hatten noch nicht alle ihre Einwohner weder die neue Religion angenommen noch formal seinen Anspruch auf das Prophetentum anerkannt. Vielleicht hatte er vor, seinem Kurs in Medina zu folgen und die Konvertierung der Bevölkerung allmählich ohne Zwang verlaufen zu lassen.[5]

Der Fall Mekkas war ein Signal für ganz Arabien. In der Tat waren die Kuraisch im Allgemeinen die Urheber aller organisierten Opposition. Mit der einzigen Ausnahme der Schlacht bei Hunain, die unmittelbar nach der Eroberung Mekkas gegen die Hawazin unternommen werden musste, neigte sich das Kriegsgeschehen zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen in ganz Arabien dem Ende zu, und selbst bei Hunain kämpften die ungläubigen Mekkaner an der Seite der Muslime.

Der Islam war jetzt frei von innerem Zwiespalt, aber die christliche Macht im Norden sah mit neidischem Auge auf seine Kraft, und die ständigen Nachrichten über die Vorbereitungen des Römischen Reichs, Arabien anzugreifen, konnten nicht ignoriert werden. Demzufolge führte der Prophet persönlich eine 30.000 Mann starke Expedition im neunten Jahr nach der Flucht zur nördlichen Grenze. Als er jedoch Tabuk erreichte, sah er, dass der Marsch eine einschüchternde Wirkung auf den Feind hatte, und da keine feindliche Macht im Feld war, kehrte der Prophet um, ohne die Römer angegriffen oder den Krieg gegen sie erklärt zu haben. In der Tat befolgte der Prophet stets das Gebot des Korans, nur mit denen zu kämpfen, die das Schwert zuerst gegen die Muslime erhoben hatten.

Nach der Rückkehr von Tabuk war der Friede offenbar auf der Halbinsel etabliert. Aber das islamische Territorium wurde von räuberischen Horden geplagt, die den Stämmen angehörten, die mit dem muslimischen Staat in ein Bündnis getreten waren, aber wenig Respekt für ihre Abkommen hatten: “Die, mit denen du ein Abkommen schließt, brechen dieses jederzeit und haben kein Verantwortungsgefühl für ihre Pflichten.” [8:56] Diese Leute waren zur Bedrohung von Leben und Eigentum geworden, und dementsprechend entsandte der Prophet gegen Ende des neunten Jahres nach der Hidschra Ali, um eine wichtige Verpflichtungslossprechung hinsichtlich dieser Abkommen auf der jährlichen Pilgerfahrt nach Mekka zu geben. Diese Erklärung ist in den Öffnungsversen des Kapitels mit dem Titel Die Befreiung enthalten: “Dies ist eine Erklärung der Befreiung von Allah und Seinem Gesandten an diejenigen der Götzendiener, mit denen ihr ein Abkommen getroffen habt.” [9:1]

Mit Götzendienern waren diejenigen gemeint, von denen im letzten Absatz die Rede war, “die, mit denen du ein Abkommen schließt, das sie jederzeit wieder brechen.” Dies wird klar in den nächsten Versen, in denen eine Ausnahme gemacht wird zugunsten derer, die ihre Abkommen nicht verletzt hatten:

Mit Ausnahme der Götzendiener, mit denen ihr ein Abkommen gemacht habt, und die dann in keiner Hinsicht ihr Bündnis verletzt haben und keinen gegen euch unterstützt haben; darum seid ihrem Abkommen bis zur bestimmten Zeit treu. Gewiss liebt Allah diejenigen, die ihre Pflicht erfüllen. [9:4]

Und wiederum:

Wie kann es ein Abkommen der Götzendiener mit Allah und Seinem Gesandten geben, abgesehen von denen, mit denen ihr ein Abkommen an der Heiligen Moschee getroffen habt. Solange sie euch also treu sind, bleibet ihnen treu. Gewiss liebt Allah diejenigen, die ihre Pflicht erfüllen. Wie kann das sein! Und wenn sie euch überwinden, ehren sie weder die Bande der Verwandtschaft noch den Bund mit euch. Sie schmeicheln euch mit ihrem Mund, während sich ihre Herz verweigern, und die meisten von ihnen sind Frevler… Sie achten weder die Bande der Verwandtschaft noch den Vertrag im Falle eines Gläubigen. Und sie sind diejenigen, die alle Gesetze überschreiten. [9:7-10]

Die angesprochenen Götzendiener entgegneten Ali folgendermaßen: “O Ali! Übermittle deinem Vetter (d.h. dem Propheten) die Botschaft, dass wir uns von den Abmachungen gelöst haben, und dass es keinen Vertrag mehr zwischen ihm und uns gibt als das Gesetz des Speers und des Schwerts.” Das Ergebnis der entschlossenen Haltung des Propheten war, dass solche Stämme sich ergaben, und das Friedensabkommen auf der gesamten Halbinsel vorherrschte.

Diese Verpflichtungslossprechung gegenüber denjenigen, die das Abkommen gebrochen hatten, wird manchmal missverstanden als Aufhebung der Kriegsbedingungen, die anfänglich festgelegt worden waren: “Kämpfe mit denen, die mit dir kämpfen und überschreite diese Richtlinie nicht.” In der Tat blieb diese Bedingung bis zum Ende wirksam. Die Rückkehr des Propheten von Tabuk ohne Angriff auf das römische Gebiet oder das irgendeines anderen Stammes ist ein klarer Beweis dafür. Und selbst nach der Verpflichtungsbefreiung war den Muslimen befohlen, nur mit denen zu kämpfen, die sie zuerst angriffen:

Werdet ihr nicht gegen ein Volk kämpfen, das seine Schwüre gebrochen und auf die Ausweisung des Gesandten gezielt hat, und euch zuerst angegriffen hat? [9:13]

Delegationen, die bereits im neunten Jahr nach der Flucht zum Propheten gekommen waren, um die Wahrheit über den Islam zu erfahren, wurden jetzt immer zahlreicher. Die Menschen kamen aus verschiedenen Teilen Arabiens und nahmen den Islam aus freier Entscheidung an. Sobald der Friede etabliert war, verbreitete sich der Islam in großen Sprüngen. Und im zehnten Jahr nach der Flucht erfolgte die Konvertierung ganz Arabiens zum Islam, einschließlich einiger christlicher Stämme. Es handelte sich nicht nur um eine Bekehrung im Sinn der Aufgabe des Götzendienstes zugunsten des reinen Monotheismus von einem Ende der Halbinsel zum anderen; es war eine Reformierung in allen Lebensbereichen. Der ganze Lebensablauf einer gesamten Nation wurde umgestaltet – Unwissen, Aberglaube und Barbarei wichen der Verbreitung von Wissen und einem rationalen Weltbild in allen Lebensbereichen.

Am Ende des zehnten Jahres nach der Hidschra bereitete der Prophet eine Pilgerfahrt nach Mekka vor. Da ganz Arabien jetzt muslimisch war, gab es nicht einen einzigen Götzendiener in der gewaltigen Menschenmasse von 124.000 Pilgern, die aus allen Teilen Arabiens nach Mekka strömten. Genau der Ort, an dem der Prophet nur zwanzig Jahre zuvor ein Ausgestoßener war, dem niemand Gehör schenken wollte, wurde nun zur Szene wunderbarer Ergebung. Wohin er sein Auge auch wenden mochte, sah er Scharen treuer Freunde, die ihn als ihr weltliches und geistliches Oberhaupt ansahen. Hier manifestierte sich die Göttliche Macht für ihn und alle Versammelten auf beseelende Weise.

Es geschah hier am neunten Tag des Dhul Hidscha, dem Tag der Versammlung der Pilger am Berg Arafat, dass Gott sich ihm offenbarte, und eine Freudenwelle bewegte die Menge:

Heute habe ich für euch eure Religion vollendet und meine Gunst an euch erfüllt und den Islam für euch als Religion erwählt. [5:3]

Offenbar erkannte der Prophet, dass die Botschaft der Vervollkommnung der Religion sein nahendes Ende bedeutete. Hier hielt er die folgende Predigt – die Bergpredigt des Islam – die durch Abgesandte von Stämmen aus allen Teilen des Landes an ganz Arabien gerichtet war:

O ihr Menschen! Hört mir gut zu, denn ich weiß nicht, ob ich jemals wieder die Gelegenheit haben werde, euch hier zu treffen. … Ich setze euch in Kenntnis, dass euer Leben, euer Besitz und eure Ehre euch gegenseitig so heilig sein müssen wie dieser heilige Tag in diesem heiligen Monat in dieser heiligen Stadt. Lasst die Anwesenden diese Botschaft an die Abwesenden weitergeben. Ihr werdet eurem Herrn in Kürze begegnen, der euch für eure Taten zur Verantwortung ziehen wird. …

O ihr Menschen! Heute hat Satan in Verzweiflung aufgeben müssen, seine Macht in diesem eurem Land wieder aufzubauen. Aber solltet ihr ihm gehorchen, in was euch nur als eine Kleinigkeit erscheint, so wird er frohlocken. Nehmt euch vor ihm in Acht was euren Glauben betrifft.

O ihr Männer! Ihr habt gewisse Rechte über eure Frauen und eure Frauen über euch. … Sie sind das anvertraute Gut Allahs in euren Händen. So müsst ihr sie mit aller Güte behandeln. … Und was eure Sklaven betrifft, so gebt ihnen von dem zu essen, was ihr selbst esst und kleidet sie mit dem, womit ihr euch selbst kleidet.

O ihr Menschen! Hört, was ich sage und nehmt es euch zu Herzen. Ihr müsst wissen, dass jeder Muslim der Bruder eines anderen Muslims ist. Ihr seid alle gleich und Mitglieder einer Bruderschaft. Es ist einem jeden von euch verboten, vom Bruder zu nehmen, es sei denn, er gäbe es freiwillig. Begeht kein Unrecht an eurem Volk.

Dann rief der Prophet aus voller Kehle:

O Allah! Ich habe Deine Botschaft übermittelt,

und das Tal hallte wider mit den Worten:

Ja! Das hast du.

Dies ist bekannt als die Abschieds-Pilgerfahrt des Propheten. Kurz nach seiner Rückkehr nach Medina erkrankte er. Zuerst ging er noch zur Moschee, um die Gebete zu leiten, selbst während seiner Krankheit. Aber später wurde er zu schwach und bestimmte Abu Bakr dazu, die Gebete zu leiten. Nach etwa zwölf Tagen der Krankheit, am 12. Rabi’I, an einem Montag im elften Jahr nach der Flucht, empfahl er seine Seele im Alter von dreiundsechzig Jahren seinem Schöpfer. Seine Letzten Worte waren:

Gesegneter Beistand Gottes.

Das hervorstechendste Merkmal des Lebens des Propheten ist sein erstaunlicher Erfolg. Die Umwandlung, die sich durch seine Initiative in einem Zeitraum von weniger als 25 Jahren vollzog, ist in der Tat ohne Beispiel in der Weltgeschichte. Es gibt keinen einzigen Reformer, der einen solch vollkommenen Wandel im Leben einer ganzen Nation in einem so gewaltigen Land bewirkt hat. In der Tat fand keiner sein Volk in einem Zustand derart tiefer Degradierung vor, in dem der Prophet die Araber fand. Und keiner erhob sie in materieller, moralischer und geistlicher Hinsicht zu der Höhe, zu der er sie erhob. Ihre Anbetung von Götzenbildern war so tief verwurzelt, so mächtig ihr Aberglaube und ihre Bräuche, dass die propagandistischen Bemühungen der Juden und Christen, die sie abwechselnd über Jahrhunderte hinweg mit der materiellen Macht ihrer Königreiche im Rücken unternahmen, nicht die geringste Veränderung ihrer Lebenssituation bewirken konnten. Die bodenständige arabische Bewegung der Hanifs erwies sich als ein noch größerer Fehlschlag. All diese Reformbemühungen ließen die Araber als Nation ebenso unwissend hinsichtlich religiöser und moralischer Prinzipien wie zuvor.

Die dreiundzwanzig Jahre währende Arbeit des Propheten jedoch bewirkte eine Verwandlung. Das Anbeten von Götzen und himmlischen und irdischen Objekten wurde jetzt als Schande für die Menschheit betrachtet. Nicht eine Spur von Götzendienerei blieb in ganz Arabien zurück. Die ganze Nation erwachte zu einem Sinn für die wahre Würde der Menschheit und erkannte, dass es närrisch ist, vor Gegenständen auf die Knie zu fallen, über die der Mensch zu herrschen geboren ist und vor Mächten, die er aufgefordert ist, sich untertan zu machen. Der Aberglaube wich einer rationalen Religion. Der Araber wurde nicht nur geläutert von tief verwurzeltem Laster und unverhüllter Unmoral; er wurde weiterhin von dem brennenden Wunsch ergriffen, die besten und edelsten Taten im Dienst nicht eines Landes oder einer Nation, sondern zu dem viel höheren Dienst an der Menschheit zu vollbringen. Alte Bräuche, die Ungerechtigkeit den Schwachen und Unterdrückten gegenüber beinhalteten, wurden wie von Zauberhand abgeschafft, und gerechte und vernünftige Gesetze nahmen ihren Platz ein. Die Trunkenheit, der Arabien von jeher verfallen war, wurde vollkommen eingedämmt, so dass Pokale und Gefäße, die zum Trinken und Lagern des Weins benutzt wurden, nicht mehr vorzufinden waren. Das Glücksspiel war weitgehend unbekannt und die lockeren Beziehungen zwischen den Geschlechtern wichen der höchsten Achtung der Keuschheit. Der Araber, der stolz gewesen war auf seine Unwissenheit, wurde zum Fürsprecher des Wissens, indem er seinen Durst an jeder Quelle des Lernens stillte, zu der er Zugang finden konnte. Das Allergrößte ist, dass der Prophet aus einem Arabien, dessen verschiedene Elemente permanent im Krieg miteinander lagen, sodass das ganze Land dem Untergang nahe war, sich “am Rande einer Feuergrube” [3:103] befand, wie es der Heilige Koran so präzise ausdrückt, eine Nation aus diesen misstönenden und widerstrebenden Elementen zusammenschweißte, eine vereinte Nation voller Leben und Vitalität, vor deren Vormarsch die größten Königreiche der Welt zerbröckelten, als seien sie nichts als ein Spielzeug im Angesicht des neuen Glaubens. Kein Mensch hat jemals ein derart neues Leben in solchem Ausmaß genossen – ein Leben, das alle Gebiete menschlicher Aktivität berührte. Eine Transformation des Individuums, der Familie, der Gesellschaft, der Nation, des Kontinents; ein Erwachen, materiell wie auch moralisch, intellektuell wie auch spirituell. Es folgen einige Zeugnisse von nicht-muslimischen Autoren:

Die Aussichten Arabiens auf eine religiöse Reform waren vor Mohammed so ungünstig wie die auf eine politische Einigung oder nationale Regeneration. Die Grundlage des arabischen Glaubens war eine tief verwurzelte Götzenanbetung, die sich jahrhundertelang ohne ein sichtbares Symptom des Verfalls abgekapselt hatte gegen jeglichen Versuch der Bekehrung seitens Ägyptens und Syriens.[6]

Während Mohammeds Jugend war die Halbinsel sehr konservativ; vielleicht war eine Reform nie zuvor so hoffnungslos gewesen.[7]

Manchmal werden Gründe für Taten heraufbeschworen, die von einem Urheber bewirkt worden seien, der sie scheinbar unmöglich zustande bringen konnte. Mohammed erhob sich, und sogleich wurden die Araber zu einem neuen und spirituellen Glauben angeregt; daher die Folgerung, dass es in Arabien sowieso gegärt hätte und es nur allzu bereit gewesen wäre, eine Änderung anzunehmen. Rückblickend können wir von unserem historisch überlegenen Standpunkt aus sagen, dass die vorislamische Geschichte dieser Vermutung widerspricht.[8]

Seit unvordenklichen Zeiten waren Mekka und die ganze Halbinsel in spiritueller Lethargie versunken gewesen. Die schwachen temporären christlichen und jüdäischen Einflüsse oder das Vordringen des arabischen Geistes in die Philosophie hatten keine größere Auswirkung als das zeitweilige Kräuseln der Oberfläche eines stillen Sees; alles blieb ruhig und bewegungslos in der Tiefe. Die Menschen waren in Aberglauben, Grausamkeit und Laster versunken. … Ihre Religion war stumpfer Götzendienst; und ihr Glaube, die dunkle abergläubische Furcht vor unsichtbaren Dingen. … Dreizehn Jahre vor der Hidschra befand sich Mekka in einem leblosen und heruntergekommenen Zustand. Was für eine Veränderung hatten die dreizehn Jahre nun bewirkt. … Die jüdische Botschaft war den Bürgern von Medina schon lange zu Ohren gekommen; aber es war nicht bevor sie die aufrüttelnden Worte des arabischen Propheten hörten, dass auch sie aus ihrem Schlummer erwachten und plötzlich ein neues und ernsthaftes Leben aufnahmen.[9]

Und doch können wir ehrlich sagen, dass keine Historie Ereignisse aufweisen kann, die die Phantasie lebhafter anregen oder verblüffender sein könnten als die, die uns im Leben der ersten Muselmanen begegnen, ob wir den Großen Anführer oder seine Minister als Männer ohne ihres gleichen ansehen, ob wir die Sitten der zahlreichen Länder, die er eroberte, in Erwägung ziehen oder den Mut betrachten, die Tugend und die Gesinnung, die unter seinen Generälen und Soldaten vorherrschten.[10]

Es ist schwer, ein zerstritteneres Volk als die Araber zu finden, bis plötzlich das Wunder geschah. Ein Mann trat auf, der mittels seiner Persönlichkeit und seines Anspruchs, der Arm der Göttlichen Vorsehung auf Erden zu sein, tatsächlich das Unmögliche, die Einigung all dieser streitenden Parteien, zustande brachte.[11]

Niemals wurde ein Volk schneller der Zivilisation zugeführt als die Araber durch den Islam.[12]

So also, um es in aller Kürze zu sagen, war die soziale und religiöse Lage der Araber, als, mit einem Ausdruck Voltaires “die Wende Arabiens stattfand”, als die Stunde schon geschlagen hatte für die vollendetste, rascheste und außergewöhnlichste Revolution, die je eine Nation auf der Erde ereilt hat.[13]

Von allen religiösen Persönlichkeiten auf der Welt war Mohammed die erfolgreichste.[14]

Ein Mann, der die gründlichste Transformation einer Nation in zwanzig Jahren bewerkstelligte, der allein und ohne Hilfe Laster und Unmoral aus einem Land vertrieb, in dem die eifrigsten Missionierungsbemühungen einer mächtigen Nation hoffnungslos fehlgeschlagen waren, der durch sein persönliches Beispiel das Leben vieler läuterte, konnte sich solch ein Mann in den Klauen der Sünde befinden? Ein unmoralischer Mann könnte sich nicht so konsistent für die Tugend einsetzen. Wie könnte er andere bei der Hand nehmen und sie von der Knechtschaft der Sünde befreien und seine Soldaten und Generäle zu moralischer Gesinnung motivieren? Könnte ein Mann, der selbst im Dunkeln herumtappte, andere zum Licht führen? Der Prophet, dieser große Befreier der Menschheit von der Knechtschaft der Sünde, wird jedoch als sündig bezeichnet, da er zu einer bestimmten Zeit seines Lebens mehr als eine Frau hatte.

Was immer die moderne Welt von der Polygamie halten mag, so gibt es doch nicht den geringsten Zweifel, dass die Vielehe ein Phänomen ist, das man im Leben der großen religiösen Persönlichkeiten vorfindet, die nach der allgemeinen Meinung ein Leben von transzendenter Reinheit führten. Abraham, dessen Gedenken bis heute von mehr als der Hälfte der Welt in Ehren gehalten wird, hatte mehr als eine Frau. Ähnlich war es mit Jakob, Moses und David unter den Israeliten und mit einigen der berühmten und geehrten Weisen der Hindus. Und doch ist es wahr, dass diese großen Weisen nicht aus Sinnlichkeit ein polygames Leben führten. Reinheit in jeder Hinsicht ist die hervorragendste Eigenschaft ihres Lebens, und allein diese Tatsache reicht aus, den Versuch zu verurteilen, sie wegen Polygamie zu verleumden. Was ihre Motivation im Einzelfall war, ist heute schwer zu beurteilen, da ihre Geschichte im Allgemeinen in Dunkelheit gehüllt ist. Aber da das Leben des Propheten im vollen Licht der Geschichte gelesen werden kann, werden wir seinem Fall im Detail nachgehen.

Das Leben des Propheten kann im Hinblick auf sein Privatleben in vier Zeitabschnitte eingeteilt werden. Bis zum Alter von fünfundzwanzig Jahren lebte er ein Junggesellenleben. Von fünfundzwanzig bis vierundfünfzig lebte er in ehelicher Gemeinschaft mit einer einzigen Frau. Zwischen vierundfünfzig und sechzig schloss er mehrere Ehen. In den Jahren nach seinem sechzigsten Geburtstag bis zu seinem Tod verheiratete er sich nicht mehr. Die Zeit, die ausschlaggebend ist, zu entscheiden, ob der Prophet ein Sklave seiner Leidenschaften war, ist die vor seiner Ehe. Wäre er nicht ein vollkommender Meister seiner Leidenschaften gewesen, hätte er nicht bis zum Alter von fünfundzwanzig ein außerordentlich keusches und reines Leben führen können, das ihm den Beinamen Al-Amin eintrug, in einem heißen Land wie Arabien, wo die sexuelle Entwicklung früher stattfindet und die Leidenschaften im Allgemeinen stärker sind. Seine ärgsten Feinde konnten den Finger nicht auf einen einzigen Fleck in seinem Charakter legen, als sie später dazu aufgefordert wurden. Muir zufolge stimmen alle Autoritäten darin überein, “der Jugend Mohammeds ein bescheidenes Betragen und eine sittliche Reinheit zuzuschreiben, die eine Seltenheit waren unter den Mekkanern.” Nun ist die Jugend die Zeit, in der die Leidenschaften außer Rand und Band geraten. Und den Mann, der seine Leidenschaften in der Jugend unter Kontrolle hat, und dies bei Enthaltsamkeit, kann man sich wohl nicht als Opfer der Sinnlichkeit im Alter vorstellen. So ist die erste Periode seines Lebens, die seines Junggesellenlebens bis zum fünfundzwanzigsten Lebensjahr, ein schlüssiger Beweis dafür, dass er niemals das Opfer seiner Leidenschaften sein könnte. Es sollte in diesem Zusammenhang auch erwähnt werden, dass es in der arabischen Gesellschaft dieser Zeit keine moralischen Sanktionen gegen ein unmoralisches Leben gab, so dass man nicht sagen kann, dass er durch den moralischen Druck der Gesellschaft von einem üblen Lebenswandel abgehalten wurde. Lasterhaftigkeit war dagegen an der Tagesordnung. Und es war unter Leuten, die mit ihren lockeren sexuellen Beziehungen angaben, wo der Prophet ein Leben von transzendenter Reinheit führte.

Kommen wir zum nächsten Lebensabschnitt, der Zeit des monogamen Ehelebens. Mit fünfundzwanzig heiratete Mohammed die verwitwete Chadidscha, die fünfzehn Jahre älter war, und führte ein Leben voller Hingabe zu ihr bis zu ihrem Tod, als er fünfzig war. Polygamie war die Regel im Arabien dieser Zeit und die Frau hatte weder einen Grund zur Klage, noch hat sie je gegrollt, wenn der Ehemann eine zweite oder dritte Frau ins Haus brachte. Der Prophet gehörte zur edelsten Familie der Kuraisch und seine Hochzeit mit Chadidscha hatte ihn reicher gemacht. Und hätte er sich entschlossen, eine andere Frau zu heiraten, wäre es ziemlich einfach für ihn gewesen. Aber er führte während all dieser Zeit ein Leben absoluter Hingabe zu seiner Frau. Als Chadidscha starb, heiratete er eine Frau, Sauda, die viel älter war als er, und die zu dieser Ehre kam, weil sie die Witwe eines treuen Gefährten war, der wegen der Verfolgung der Kuraisch nach Abessinien fliehen musste. Der größte Teil seines Lebens, von fünfundzwanzig bis vierundfünfzig, war also ein Beispiel für seine Anhänger, dass Monogamie der Normalfall des Ehelebens war.

Nun zur dritten Periode. Von all seinen Frauen war Aischa die einzige, die er als Jungfrau heiratete. Ihr Vater, Abu Bakr, der engste Freund des Propheten, hatte sie ihm angeboten, als der Prophet gleichzeitig in Trauer war um seine Frau und seinen Onkel Talib. Das Mädchen besaß hervorragende Eigenschaften, und sowohl Abu Bakr als auch der Prophet sahen in ihr die große Frau der Zukunft, die alles besaß, um die Pflichten einer Ehefrau eines Lehrers, der ein vollkommenes Beispiel der Menschheit werden sollte, zu erfüllen. So nahm der Prophet sie zur Frau; aber anscheinend hatte sie noch nicht das Pubertätsalter erreicht und die Ehe wurde gegen Ende des zweiten Jahres nach der Flucht geschlossen.[15]

Im zweiten Jahr nach der Flucht begann die Reihe von Kämpfen mit den Kuraisch und anderen arabischen Stämmen, die die Zahl der Männer, der Brotverdiener, beträchtlich reduzierte. Diese Kämpfe setzten sich fort bis zum achten Jahr nach der Flucht. Und es war während dieser Zeit, dass der Prophet all die Ehen schloss, die dem modernen Geist als anstößig erscheinen, aber die weder Freund noch Feind zu dieser Zeit missbilligte. Ein christlicher Autor schreibt:

Es würde jedoch in die Erinnerung eingehen, dass die meisten von Mohammeds Ehen mindestens so sehr aus Mitleid mit der hilflosen Situation der betreffenden Personen wie aus anderen Motiven erklärt werden können. Fast alle waren Witwen, die sich weder durch ihre Schönheit auszeichneten noch durch ihren Reichtum, sondern durch das Gegenteil.[16]

Sehen wir den Tatsachen direkt ins Auge. Der Prophet hatte mit Aischa nun eine junge und schöne Frau im Haus. Keine der anderen Frauen, die er später heiratete, konnte sich mit ihr an Jugend und Schönheit messen. Gewiss war es dann nicht die Anziehungskraft der Schönheit, die zu diesen Ehen führte. Wir haben bereits bemerkt, dass der Prophet von seiner Jugend bis ins Alter seine Leidenschaften vollkommen beherrschte. Der Mann, der bis fünfundzwanzig als Junggeselle leben konnte, der bis vierundfünfzig mit nur einer Frau gelebt hatte, und dies ungeachtet der Tatsache, dass Polygamie mehr die Regel als die Ausnahme war, und dass eine polygame Beziehung nicht im Geringsten anrüchig war – von einem solchen Mann konnte man nicht sagen, dass er sich plötzlich mit fünfundfünfzig verändert hatte, wenn das fortgeschrittene Alter im Allgemeinen die Leidenschaften selbst derjenigen mildert, die sie in der Jugend nicht meistern können. Kein anderes Motiv als Mitgefühl für die Frauen kann diesen Eheschließungen zugeschrieben werden. Hätte es ein weniger ehrenhaftes Motiv gegeben, wäre seine Wahl auf andere Frauen als auf Witwen gefallen, und nach arabischem Brauch könnte ein Mann in seiner Position viele Jungfrauen haben.

Ich habe gesagt, dass ein Mann, der bis zu seinem fünfundzwanzigsten Lebensjahr ein makelloses Leben geführt hat, sich nicht plötzlich radikal verändert. Wenn die Schönheit der Frauen seine Leidenschaften in der Jugend nicht wecken und ihn vom rechten Pfad abbringen konnte, wie könnte sie ihn im Alter irreleiten? Und wie waren die Umstände, unter denen er in Medina während dieser Jahre lebte? Es war kein Leben in Sorglosigkeit und Luxus. Es war ein hartes Leben, weil es genau die Zeit war, in der er auf Leben und Tod mit den Feinden des Islams kämpfte. Gewaltige Armeen kamen, ihn und die kleine Gruppe von Muslimen in Medina zu vernichten. Ganz Arabien war gegen ihn aufgebracht. Er war nicht eine Minute sicher. Schlachten mussten in schneller Abfolge gekämpft werden. Expeditionen mussten vorbereitet und entsandt werden. “Prophet Gottes! Wir sind es müde, Tag und Nacht kampfbereit zu sein,” pflegten seine Begleiter zu ihm zu sagen; und er musste sie trösten, indem er ihnen sagte, dass die Zeit kommen würde, in der ein Reisender sich unbewaffnet von einem Ende des Landes zum anderen bewegen könne. Die Juden und Christen zählten neben den Götzenanbetern zu seinen Feinden. Seine besten Freunde fielen im Krieg oder manchmal auch durch Verrat. Ist es möglich für einen Mann, unter solchen Umständen ein Leben in Sorglosigkeit und Luxus zu führen? Selbst wenn ein Mann dazu geneigt war, ein Leben voller Genusssucht zu führen, was auf den Propheten aller verfügbaren Berichte zufolge nicht zutrifft, war dies nicht die richtige Zeit dafür. In diesen Kriegszuständen mit Feinden in und um Medina herum, der im Vergleich mit dem Feind geringen Zahl der Muslime und Meldungen von Angriffen überwältigender Feindeszahlen auf allen Seiten, hätte sich selbst das Leben eines Unmoralischen zum Guten verändert. Das Leben eines Mannes von anerkannter Charakterstärke, den keine Versuchung locken konnte, wäre wohl kaum unmoralisch geworden.

Gesetzt den Fall, dass der Prophet während dieser Zeit seine Tage so mühsam verbrachte, wie verbrachte er dann erst seine Nächte? Er hatte mehrere rechtmäßige Frauen, aber er verbrachte seine Nächte nicht im Vergnügen mit ihnen. Es gibt eindeutige Zeugnisse im Heiligen Koran und im Hadith, dass er die Hälfte und manchmal sogar zwei Drittel der Nacht mit Gebeten zubrachte und mit dem Rezitieren des Heiligen Korans in Gebetsstellung. Er pflegte so lange zu stehen, bis seine Füße anschwollen. Kann man von einem solchen Mann sagen, dass er seine Frauen zur Befriedigung seiner Gelüste geheiratet hatte, wenn die kleinsten Details seines Lebens, wie sie uns zur Verfügung stehen, schlüssig darstellen, dass er ein mühsames Leben führte, das weit entfernt war von Genusssucht jeglicher Art?

Kommen wir zu einem anderen Punkt. Konnte man wirklich während seines letzten Lebensabschnitts irgendeine Veränderung an ihm feststellen, als er zum Staatsoberhaupt wurde? “Im Schafhirten der Wüste, im syrischen Händler, im Einsiedler auf dem Berge Hira, im allein kämpfenden Reformer, im Exil in Medina, im berühmten Eroberer und im Mann, der dem Perser Chosroes und dem Griechen Heraklius ebenbürtig war, können wir immer noch eine wesentliche Einheit erkennen. Ich zweifle, dass je ein anderer Mann, dessen äußere Umstände solchen Veränderungen unterworfen waren, sich weniger verändert hat im Angesicht der fliegenden Wechsel: Das Unwesentliche ändert sich, das Wesentliche scheint mir unverändert."[17]

Von der Wiege bis zum Grab traf der Prophet auf eine Mannigfaltigkeit von Umständen – eine Mannigfaltigkeit, der ein einzelner Mann kaum begegnen kann. als Waise ist man äußerst hilflos, während man als König auf der Höhe der Macht steht. Einst ein Waisenkind, erklomm er die Höhen königlicher Würde, aber dies veränderte seinen Lebensstil überhaupt nicht. Er nahm immer noch die gleichen einfachen Speisen zu sich, trug die gleichen schmucklosen Kleider, und führte in allen Details das gleiche einfache Leben wie als Waise. Es ist schwer, den Königsthron aufzugeben und das Leben eines Einsiedlers zu führen, aber es ist noch schwerer, das königliche Zepter zu halten und gleichzeitig das Leben eines Einsiedlers zu führen, Macht und Reichtum zu besitzen, und diese nur zum Wohl anderer einzusetzen, stets den verlockendsten Reizen ausgesetzt und ihnen doch nie auch nur einen Moment lang erlegen zu sein. Als der Prophet Staatsoberhaupt wurde, bestand die Einrichtung seines Hauses aus einer groben Palmblättermatte, die als Bett diente, und einem Tonkrug für Wasser. Manchmal pflegte er nachts nichts zu essen. Tagelang wurde kein Feuer zum Kochen gemacht, und die ganze Familie lebte allein von Datteln. Es herrschte kein Mangel an Mitteln, ein bequemes und reiches Leben zu führen. Er verwaltete die Staatsfinanzen. Die Wohlhabenden unter seinen Anhängern, die nicht davor zurückschreckten, ihr Leben für ihn zu opfern, wären nur zu glücklich gewesen, ihm jeden Lebenskomfort zu beschaffen, sollte er danach verlangen. Aber weltliche Dinge schätzte er gering. Kein irdisches Begehren nahm je Besitz von ihm, weder in Zeiten der Armut noch in denen des Reichtums. Wie er Besitz verschmähte, so wies er auch Macht und Schönheit von sich, die ihm die Kuraisch anboten, als er noch völlig hilflos war. So blieb er diesen Dingen gegenüber gleichgültig, als Gott sie ihm aus seiner unendlichen Gnade heraus anbot.

Nicht nur lebte er selbst das Leben eines einfachen Arbeiters, sondern er duldete auch nicht, dass Reichtum einen Reiz für seine Frauen hatte. Kurz nach ihrer Einwanderung in Medina hatte sich die Situation der Muslime geändert, und sie waren erfolgreiche Händler geworden. Ihre späteren Eroberungen trugen dazu bei, die Annehmlichkeiten des Lebens, an denen die Muslime ihre Freude hatten, weiter zu vergrößern. Ein ganz menschliches Verlangen ergriff die Frauen des Propheten, wie andere muslimische Familien am Wohlstand teilzuhaben. Gemeinsam baten sie den Propheten, ihnen ihren Anteil an Lebenskomfort zu gewähren. Daraufhin erfolgte das Göttliche Gebot:

O Prophet! Sage deinen Frauen: Wenn ihr das Leben dieser Welt und seinen Schmuck verlangt, kommet, ich werde euch Versorgung zukommen lassen und euch einen guten Abschied gewähren. Und wenn ihr Allah und Seinen Gesandten begehrt und die Stätte des Jenseits, dann hat Allah gewiss für diejenigen unter euch, die Gutes tun, eine große Belohnung vorbereitet. [33:28, 29]

So wurden sie vor die Alternative gestellt. Sie konnten entweder irdische Kostbarkeiten besitzen oder im Haushalt des Propheten bleiben. Sollten sie sich für das Erstere entscheiden, würde ihnen in Hülle und Fülle gegeben, aber sie würden dann der Ehre verlustig, des Propheten Frau zu sein. Ist dies die Antwort eines den Sinnen verfallenen Mannes? Ein solcher hätte alles getan, den Launen der Objekte seiner Zuneigung entgegenzukommen. In der Tat hätte er selbst gewollt, dass seine Frauen die schönsten Kleider trügen und in Luxus leben sollten. Es besteht kein Zweifel daran, dass der Prophet seine Frauen sehr liebte. Er hatte hohe Achtung vor den Rechten der Frauen und war ein Verfechter ihrer Sache. Aber als seine Frauen zu ihm kamen mit dem scheinbar völlig legitimen Verlangen, mehr Prunk und Schmuck zu besitzen, sagte er ihnen kühl, dass, wenn sie danach begehrten, sie nicht geeignet seien, im Haus des Propheten zu leben. Dies zeigt jenseits allen Zweifels, wie frei der Geist des Propheten von allen niedrigen und sinnlichen Gedanken war. Er war bereit, sich eher von seinen Frauen scheiden zu lassen als dem nachzugeben, was er für seine Frauen als unwürdig betrachtete – eine Neigung zu weltlichen Dingen. Es zeigt eindeutig, dass der Beweggrund für seine Heirat alles andere als Genusssucht war.

Werfen wir abermals einen Blick auf die historischen Fakten, die den Propheten dazu führten, mehrere Frauen innerhalb der kurzen Zeit von fünf Jahren zu nehmen, vom dritten zum siebten Jahr nach der Flucht, während er davor fast dreißig Jahre seines Lebens monogam verbracht hatte. Dieser Lebensabschnitt überschneidet sich mit der Zeit, während der unablässige Krieg zwischen den Muslimen und Nicht-Muslimen geführt wurde. Der Kreis der muslimischen Bruderschaft war zu dieser Zeit sehr eng. Der permanente Kriegszustand erzeugte ein Ungleichgewicht zwischen dem männlichen und weiblichen Teil der Bevölkerung. Die Witwen der im Krieg gefallenen Soldaten mussten versorgt werden. Aber Brot und Butter waren nicht das Einzige, das bereitgestellt werden musste. Der Geschlechtstrieb ist Teil der menschlichen Natur und der Staatsmann, der dem nicht Rechnung trägt, führt die Gesellschaft in den moralischen Verfall, was letztendlich zum Ruin der ganzen Nation führt. Ein Reformer, dem die Moral über alles am Herzen lag, konnte sich nicht mit der materiellen Versorgung der Witwen zufriedengeben. Der Prophet war um ihre Keuschheit weit mehr besorgt als um ihre materiellen Bedürfnisse. Deshalb wurde es nötig, Polygamie zu erlauben. Dies ist der Grund, warum er selbst mehrere Frauen während der Kriegszeit zu sich nahm. Fast alle seine Frauen waren Witwen. Wenn Genusssucht das Motiv gewesen wäre, hätte er sich nicht für Witwen entschieden. Es wäre für jeden Muslim ein beneidenswertes Privileg gewesen, der Schwiegervater des Propheten zu sein. Das Motiv war ein edles – Schutz der Witwen seiner Freunde. Allein in der Polygamie lag die Sicherheit der muslimischen Gesellschaft.

Wir kommen jetzt zum vierten Abschnitt. Mit der Eroberung Mekkas im achten Jahr nach der Flucht nahm der interne Zwist praktisch ein Ende. Es gab zwar noch einige Unruhen, aber der Friede war im Großen und Ganzen im Land hergestellt worden, und es herrschten langsam wieder normale Bedingungen. Vom achten Jahr nach der Flucht bis zu seinem Lebensende hat der Prophet keine neuen Ehen geschlossen. Was spricht für diese Tatsachen? Der Prophet nahm neue Frauen nur während der Kriegszeit, als die Zahl der Männer abnahm, und viele Frauen ohne Schutz und ohne Heim gewesen wären, wenn das Problem nicht durch die Erlaubnis zur Polygamie gelöst worden wäre. Bevor der Prophet einen Verteidigungskrieg führen musste, lebte er mit einer einzigen Frau zusammen, und als der Krieg zu Ende war, schloss er keine neue Ehe mehr. Dies beseitigt alle Zweifel hinsichtlich der Motive des Propheten. In allen Ehen, die er während des Krieges schloss, gab es tieferliegende moralische Gründe. Es gab Situationen in seinem Leben, in welchen er in Anbetracht der moralischen und religiösen Mission seines Lebens nicht umhin konnte, mehr als eine Frau zu nehmen. Darin zeigte er nur Mitgefühl mit dem schwachen Geschlecht.

In einem Land, in dem Polygamie die Regel war, war der Prophet eher ein monogamer Mensch. Er verbrachte die besten Mannesjahre seines Lebens bis zum Alter von vierundfünfzig als Ehemann einer einzigen Frau und demonstrierte so, dass die Verbindung von einem Mann und einer Frau unter normalen Umständen die Regel war. Aber als unnormale Zustände auftraten, entzog er sich nicht aus sentimentalen Gründen seiner Pflicht. Er erkannte, dass die Keuschheit der Frau auf dem Spiel stand, wenn die Polygamie nicht erlaubt würde, und im höheren Interesse gestattete er die Polygamie als Ausnahme unter besonderen Umständen. Und aus denselben Gründen war er gezwungen, Krieg zu führen, obwohl er von seiner Veranlagung her dagegen war. Vierzig Jahre lang vor seiner Berufung hatte er in einem Land gelebt, wo das Schwert genauso selbstverständlich gehandhabt wurde wie anderswo ein Stock, wo Kampf und Fehde an der Tagesordnung waren, wo Männer sich wie wilde Tiere gegenseitig an die Gurgel sprangen, und wo keiner überleben konnte, der sich nicht auf die Schwertkunst verstand. Jedoch hat er nicht ein einziges Mal in diesen vierzig Jahren einem Feind einen Schlag versetzt. Das traf auch vierzehn Jahre lang nach der Berufung auf ihn zu.

Dass er von Natur aus den Frieden liebte, wird deutlich aus den klaren Geboten im Heiligen Koran, die sich auf den Frieden beziehen: “Und wenn sie zum Frieden neigen, dann neige auch du dazu, und vertraue auf Allah. Gewiss ist Er der Hörende, der Wissende. Und wenn sie vorhaben, dich zu betrügen, dann reicht dir Allah gewiss.” [8:61, 62]

Ein weiterer Beweis der friedliebenden Natur des Propheten ist die Annahme des Waffenstillstands bei Hudaibiya, obwohl die Bedingungen für die Muslime, die eher bereit waren zu sterben als diese Bedingungen anzunehmen, erniedrigend waren. Aber als die Pflicht ihn rief, ins Feld zu ziehen, um seine Gemeinde zu retten, zögerte er nicht, das Schwert gegen eine überwältigende Übermacht zu führen. Er handelte wie ein scharfsinniger General in allen Schlachten und benahm sich wie ein tapferer Soldat, wenn die Situation es erforderte. Er wusste, wie man den Feind rechtzeitig auseinandertreibt, bevor er stark genug wurde, den Muslimen einen ernsthaften Schlag zu versetzen. Und einmal, in der Schlacht von Hunain, als seine Armee infolge des mächtigen Ansturms der feindlichen Bogenschützen auf der Flucht war, näherte er sich ganz allein dem feindlichen Heer, bis sich seine Soldaten um ihn scharrten. Von Natur aus war er nicht kampfmutig. Die Umstände jedoch zogen ihn ins Schlachtfeld, wo er dann die Weisheit eines Generals an den Tag legte und die Tapferkeit eines Soldaten. Obwohl er von Natur aus nicht zur Polygamie geneigt war, bis zum fünfundzwanzigsten Lebensjahr ein Junggesellenleben von beispielloser Unbescholtenheit führte, und bis zum vierundfünfzigsten Lebensjahr in monogamer Ehe lebte, antwortete er der Stimme der Pflicht, als sie ihm eingab, mehr Frauen unter seinen Schutz zu nehmen.

Kurz wie diese Abhandlung über das Leben des Propheten ist, so wäre sie jedoch unvollständig, ohne ein paar Worte hinsichtlich seiner Moral und seiner Ethik zu sagen. Als seine Frau Aischa, die am weitgehendsten in seine Geheimnisse eingeweiht war, über seine ethischen Grundsätze befragt wurde, gab sie zur Antwort: “Seine Ethik ist der Koran.” Mit anderen Worten: Er war eins mit der höchsten Sittenlehre, die im Heiligen Koran dargestellt wird.

Schlichtheit und Wahrhaftigkeit sind die Haupteigenschaften des Charakters des Propheten. Er pflegte alles Mögliche mit den eigenen Händen zu erledigen. Er pflegte Ziegen zu melken, seine Kleider zu flicken und seine Schuhe zu reparieren. Eigenhändig säuberte er das Haus von Staub und er pflegte sein Kamel selbst anzubinden und zu hüten. Keine Arbeit war ihm zu niedrig. Er arbeitete wie ein Tagelöhner bei der Errichtung der Moschee und beim Ausheben des Grabens um Medina herum. Er tätigte Einkäufe nicht nur für seinen eigenen Haushalt persönlich, sondern für die Nachbarn oder hilflose Frauen. Er verachtete niemals irgendeine Arbeit, wie niedrig sie auch sein mochte, ungeachtet der Würde der Position eines Propheten und Königs. Durch sein persönliches Beispiel demonstrierte er, dass der Beruf des Menschen nicht wirklich seine Größe oder Niedrigkeit bestimmt.

Sein Schalten und Walten war von schlichter Einfachheit geprägt. Er mochte es nicht, dass seine Begleiter sich zu Begrüßung für ihn erhoben. Einmal verbot er es ihnen, indem er sagte: “Steht nicht für mich auf, wie es diejenigen tun, die keine Araber sind”, und fügte hinzu, dass er eine bescheidene Kreatur Gottes sei, die esse, wie andere essen und sitze wie andere sitzen. Als ein gewisser Mann seine Hand küssen wollte, zog er sie zurück mit den Worten, dass dies die Sitte der Nicht-Araber gegenüber ihren Königen sei. Selbst wenn ein Sklave ihm eine Einladung schickte, nahm er diese an. Er pflegte seine Mahlzeiten in der Gesellschaft aller Klassen von Menschen einzunehmen, selbst von Sklaven. Wenn er unter Menschen saß, hob ihn nichts aus der Menge hervor.

Der Prophet liebte seine Freunde sehr. Wenn er ihnen die Hände schüttelte, zog er seine Hand nie als Erster zurück. Er begegnete jedem mit einem Lächeln. In einem Bericht Jarir Ibn ‘Abdullahs heißt es, dass er den Propheten niemals ohne ein Lächeln auf den Lippen gesehen habe. Er sprach frei und ohne jegliche künstliche Distanz,ohne sich den Anschein von Überlegenheit zu geben. Er pflegte kleine Kinder auf den Arm zu heben und auf den Schoß zu nehmen. Verleumdungen waren ihm zuwider und er verbot seinen Besuchern, schlecht über irgendeinen seiner Freunde zu reden. Er pflegte, seine Freunde stets als Erster zu grüßen und ihre Hände zu schütteln.

Die Großzügigkeit des Propheten gegenüber selbst seinen Feinden ist als einzigartig in die Geschichtsbücher eingegangen. Abdullah Ibn Ubayy, das Oberhaupt der “Heuchler”, war ein Todfeind des Islam, und er verbrachte seine Tage und Nächte damit, Unheil gegen die Muslime zu planen. Bei seinem Tod betete der Prophet jedoch zu Gott, ihm zu vergeben, und gab selbst das eigene Hemd, um seinen Körper einzuhüllen. Den Mekkanern, die ihn und seine Freunde die ganze Zeit den barbarischsten Folterungen ausgesetzt hatten, wurde nicht nur eine Generalamnestie angeboten, man ließ sie sogar ohne Rüge gehen. Zwanzig Jahre Verfolgung und Krieg waren absolut vergeben und vergessen. “Die Großzügigkeit, mit der Mohammed ein Volk behandelte, das ihn so lange gehasst und abgelehnt hatte, ist aller Bewunderung wert”, sagt Muir. Tatsache ist, dass es in der Geschichte kein anderes Beispiel für solch edelmütiges Vergeben gegenüber so hartnäckigen Feinden gibt, die unschuldiges Blut vergossen haben, die kein Mitleid für hilflose Menschen zeigten, Frauen und Kinder inbegriffen, die alles darangesetzt hatten, den Propheten zu töten, und die Muslime zu vernichten. Die Kriegsgefangenen wurden fast immer freigelassen, sogar ohne Lösegeld. Nur im Fall der Gefangenen von Badr wurde ein Lösegeld verlangt. Danach wurden Hunderte von Gefangenen bei einer Schlacht freigelassen und im Kampf mit den Hawazin sogar sechstausend ohne jegliches Lösegeld. In der Schlacht von Uhud, als er verwundet wurde und niederfiel, forderte ihn ein Kamerad auf, seine Verfolger zu verfluchen. Seine Antwort war: “Ich bin nicht gesandt worden, um zu verfluchen, sondern als Anstifter zum Guten und zur Gnade. O Gott! Leite mein Volk, denn sie sind unwissend.” Einst zog ein Beduine ihn vom Kamel und warf seinen Umhang um seinen Hals. Als er diesen fragte, warum man ihm dies nicht mit gleichen Waffen heimzahlen sollte, brachte der bittend hervor, dass er (der Prophet) niemals Schlechtes mit Schlechtem vergelte.

In der Rechtsverwaltung war der Prophet vollkommen unparteiisch. Muslime und Nicht-Muslime, Freund und Feind, waren alle gleich in seinen Augen. Selbst vor der Berufung waren seine Unparteilichkeit, seine Aufrichtigkeit und Unbescholtenheit allseits bekannt, und die Leute pflegten, ihm ihre Streitfälle zur Schlichtung vorzutragen. In Medina akzeptierten ihn sowohl Juden als auch Götzenanbeter als Richter in ihren Auseinandersetzungen. Ungeachtet des tief verwurzelten Grolls der Juden gegen den Islam, entschied er zugunsten des Juden, als man ihm einen Gerichtsfall zwischen einem Juden und einem Muslim präsentierte, ohne Rücksicht auf die Tatsache, dass der Muslim, vielleicht sogar sein ganzer Stamm, dadurch zu Gegnern werden könnten. In seinem Umgang mit den ärgsten Feinden blieb er dem Gebot des Korans stets treu, das besagt; “Lasst nicht den Hass auf ein Volk euch dazu bewegen, ungerecht zu handeln; seid gerecht, das ist der Erfüllung der Pflicht näher.” [5:8] Auf seinem Totenbett, kurz bevor er die Augen schloss, ließ er öffentlich verkünden: “Falls ich jemandem etwas schulde, so soll er es einklagen; falls ich jemanden beleidigt habe, so soll er seine Rache haben.”

Im Umgang mit anderen stellte er sich niemals auf ein höheres Podest. Als er König von Medina war, kam ein Jude, dem er etwas Geld schuldete, zu ihm und begann ihn zu beschimpfen. Umar war wütend, aber der Prophet tadelte ihn und sagte: “Es wäre für dich schicklich gewesen, mit uns beiden streng ins Gericht zu gehen – mich, den Schuldner, aufzufordern, die Schulden dankbar zurückzuzahlen, und ihn, den Gläubiger, sie in einem freundlicheren Ton einzutreiben.” Und er bezahlte dem Juden mehr, als er ihm schuldete. Ein anderes Mal, als er sich mit seinen Freunden im Wald befand, kam die Zeit der Essenszubereitung. Jedem wurde eine bestimmte Arbeit zugeteilt, ihm selbst, Brennholz zu sammeln. Obwohl er das geistliche und irdische Oberhaupt war, pflegte er seinen Arbeitsanteil wie jeder andere zu verrichten. Im Umgang mit seinen Dienern beachtete er dasselbe Gleichheitsprinzip. In einem Bericht Anas wird bezeugt, dass er während der zehn Jahre, in denen er im Dienst des Propheten in Medina war, wo dieser schließlich Herrscher über ganz Arabien wurde, nicht ein einziges Mal von ihm getadelt wurde. Er hielt niemanden in Sklaverei. Sobald er einen Sklaven erhielt, setzt er ihn frei.

Im Hinblick auf Nächstenliebe kam keiner dem Propheten gleich. Er wies einen Bettler nie zurück. Er pflegte den Hungrigen Essen zu geben, sogar, wenn er dann selbst ohne Essen auskommen musste. Er behielt niemals Geld in seinem Besitz. Auf dem Totenbett sandte er nach allem, was im Haus war, und verteilte es unter die Armen. Selbst für die nicht denkenden Geschöpfe Gottes floss sein Herz vor Mitgefühl über. Er sprach von jemandem, der Wasser aus dem Brunnen zog, um den Durst eines Hundes zu löschen, als hätte dieser mit diesem Akt der Tierliebe das Paradies verdient. Er sagte von einer verstorbenen Frau, dass sie bestraft werde, weil sie ihre Katze anzubinden pflegte und ihr nicht zu fressen gab. Von klein auf hatte er ein tiefes Mitgefühl für Witwen und Waisen, für die Armen und Hilflosen. Er stand immer den Unterdrückten bei. Er verteidigte die Rechte der Frauen gegen die der Männer, die der Sklaven gegen die ihrer Herren, die der Beherrschten gegen die der Herrschenden und die der Untertanen gegen die des Königs. Negersklaven nahmen die gleiche Ehrenposition ein wie die Anführer der Kuraisch. Er war der Verteidiger der Unterdrückten und Übervorteilten. Er liebte Kinder sehr, und im Vorübergehen pflegte er denen, die er auf dem Weg traf, über den Kopf zu streicheln. Er versäumte es nie, die Kranken zu besuchen, sich nach ihrer Gesundheit zu erkundigen und sie zu trösten. Und er nahm an Beerdigungen teil.

Bescheiden und demütig wie er war, kam er an Mut den Tapfersten gleich. Er fürchtete sich niemals nur einen Moment vor den Feinden. Selbst als in Mekka Pläne geschmiedet wurden, ihn umzubringen, bewegte er sich furchtlos Tag und Nacht durch die Stadt. Er riet allen Freunden, Mekka zu verlassen und blieb fast ganz allein unter den erbosten Feinden. Selbst als die Verfolger sich der Öffnung der Höhle, in der er sich versteckt hatte, näherten, konnte er seinen Kameraden doch noch trösten mit den Worten: “Allah ist mit uns.” Auf dem Feld bei Uhud, als seine ganze Armee in die Falle lief, lenkte er laut aufrufend, ohne an die Gefahr für sich selbst zu denken, die Aufmerksamkeit auf sich, um seine verwirrten Soldaten zu sammeln. In der Schlacht von Hunain, als die muslimischen Soldaten scharenweise flohen, näherte er sich “Ich bin der Prophet” rufend dem Feind. Als eines Nachts ein Überfall befürchtet wurde, war er der Erste, der die unmittelbare Umgebung Medinas auf einem ungesattelten Pferd auskundschaftete. Auf einer Reise, als er sich allein unter einem Baum niedergelassen hatte, näherte sich ihm ein Feind und rief mit gezogenem Schwert: “Wer kann dich nun vor meinen Händen retten?” Der Prophet antwortete ruhig: “Allah.” Und im nächsten Moment war das Schwert in den Händen des Propheten, der seinem Feind dieselbe Frage stellte, woraufhin dieser einen Ton äußerster Demut annahm und der Prophet ihn gehen ließ.

Des Propheten Unbescholtenheit und Aufrichtigkeit waren in ganz Arabien berühmt. Seine ärgsten Feinde mussten zugeben, dass er niemals gelogen hatte. Wenn er einmal sein Wort gegeben hatte, hielt er es unter den schwierigsten Umständen und bisweilen zu einem hohen Preis. Er beachtete den Friedensvertrag von Hudaibiya gewissenhaft, obwohl er den Muslimen, die vor den Verfolgungen der Mekkaner flohen, das Obdach verweigern musste. Seine Biographen stimmen alle überein in der Bewunderung seiner unerschütterlichen Seelenstärke und unwandelbaren Standhaftigkeit. Verzweiflung und Mutlosigkeit waren ihm fremd. Obwohl seine Aussichten hoffnungslos schienen, und er auf allen Seiten von schonungslosen Gegnern umgeben war, ließ sich sein Glaube an den endgültigen Triumph der Wahrheit keinen einzigen Augenblick lang erschüttern.

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[1] Bosworth Smith

[2] Bukhari, 1:1

[3] Der Heilige Koran, 9:128; 18:6, 26:3; 35:8

[4] Bukhari, 1:4

[5] Sir William Muir

[6] Sir William Muir

[7] Sir William Muir

[8] Sir William Muir

[9] Sir William Muir

[10] The Life of Mohammad von Count of Boulainvilliers

[11] Ins and Outs of Mespot

[12] New Researches von Hierschfeld

[13] Bosworth Smith

[14] Encyclopaedia Britannica, 11. Auflage, Art. “Koran"

[15] Es herrschte ein großes Missverständnis hinsichtlich des Alters, in dem Aischa vom Propheten geheiratet wurde. Ibn Sad bemerkte in der in der Tabaquat, dass als der Heilige Prophet bei Abu Bakr um ihre Hand anhielt, er entgegnete, dass das Mädchen bereits Jubair versprochen war, und dass er die Angelegenheit er erst mit diesem besprechen müsse. Dies zeigt, dass Aischa sich zu diesem Zeitpunkt der Volljährigkeit genähert haben muss. Die Isaba erwähnt hinsichtlich der Tochter des Propheten, Fatima, dass sie fünf Jahre vor der Berufung geboren worden sei und etwa fünf Jahre älter als Aischa war. Dies bedeutet, dass Aischa ungefähr zehn Jahre alt war, als sie mit dem Propheten verlobt wurde, und nicht sechs Jahre, wie man allgemein annimmt. Dies wird ferner untermauert durch die Tatsache, dass von Aischa berichtet wird, sie habe gesagt, dass sie, als das Kapitel “Der Mond” (54. Sure) offenbart wurde, ein spielendes Mädchen gewesen sei und bestimmte Verse auswendig konnte, die damals offenbart wurden. Die vierundfünfzigste Sure aber wurde ohne Zweifel vor dem sechsten Jahr der Berufung offenbart. All diese Erwägungen führen zu der Schlussfolgerung, dass Aischa nicht weniger als zehn Jahre alt gewesen sein konnte zur Zeit ihrer nikah, die im Grunde genommen nur eine Verlobung war. Und es gibt mindestens einen Bericht in der Tabaquat, dass Aischa neun Jahre alt war zur Zeit der nikah. Es ist eine allseits anerkannte Tatsache, dass Aischas nikah im zehnten Jahr der Berufung stattfand, im Monat Schawwal, während zudem auch die Zeugnisse überwiegen hinsichtlich der Vollziehung der Ehe im zweiten Jahr nach der Flucht im selben Monat, was bedeutet, dass volle fünf Jahre zwischen der nikah und der Eheschließung vergangen waren. Folglich herrscht nicht der geringste Zweifel, dass Aischa zur Zeit der Verlobung mindestens neun oder zehn und zur Zeit der Eheschließung vierzehn oder fünfzehn Jahre alt war.

[16] Bosworth Smith

[17] Bosworth Smith